Los Salesianos de Don Bosco en Querétaro

El Colegios Salesiano de Querétaro con el Proyecto de San Juan Bosco fue hecho con la cooperación de los queretanos en el antiguo Panteón del Espíritu Santo, cuya cruz se encuentra ahora fuera del Convento Dominico de esta mism ciudad, siendo el primer salesiano el P. Mauro Garza, regiomontano y de feliz memoria, lo mismo fue el primer rector del templo de Santa Rosa de Viterbo que le fue encomendado por el Vl Obispo de Querétaro, Marciano Tinajero Y Estrada.

En este Colegio se estableció una imprenta que llegó a ser la mejor de la ciudad y donde se capacitaron en este oficio salesianos coadjutores y alumnos.

La intención de Don Bosco fue la de formar en artes y oficios a los hijos de los obreros y con este fín se abrió el colegio Salesiano de Querétaro, comenzando sus primeras clases en la esquina de Arteaga y Ocampo.

La reliquia de Don Bosco en Querétaro

1. El 26 de marzo de 1956, el Excmo. Sr. Dr. D. Marciano Tinajero, Sexto Obispo diocesano, puso la primera piedra del edificio en el que los Padres Salesianos establecerían sus obras apostólicas en esta Diócesis, consistentes en Oratorios Festivos, Escuelas y Talleres para la juventud.

Este acto, que marcó fuertemente la vida de la Ciudad episcopal, tuvo lugar en lo que se llamaba entonces el Panteón del Espíritu Santo, y acompañaron al Excmo. Sr. Obispo el Reverendo Padre Don Renato Zigotti, Quinto sucesor de Don Bosco, el muy Ilustre Sr. Provicario General Arcediano Dr. D. Salvador Septién, el muy Ilustre Sr. Canónigos Dr. D. Cesáreo Munguía, quien leyó el acta del acontecimiento, y numerosos sacerdotes y feligreses de la Ciudad que participaron de manera gozosa y esperanzadora en dicho evento.

2. El Excmo. Sr. Obispo Dr. D. Marciano Tinajero fue el alma de este acontecimiento singular. Como bien sabemos, él fue un gran Maestro y en la obra educativa puso su corazón y todo su esfuerzo a fin de dotar a las nuevas instituciones que iban surgiendo a su paso de los medios necesario para su desarrollo y que la Providencia ponía en sus manos, con la intercesión eficaz de la Virgen María. Así, mediante el Instituto de las Misioneras Marianas, dotó de escuelas prácticamente a todas las parroquias de la Diócesis, en particular a las de la Sierra.

En esta Ciudad Episcopal también la Santísima Virgen María, Auxilio de los Cristianos, cumplía la promesa que había hecho en sueños al joven Juan Bosco, y que él buscaría de cumplir con toda fidelidad secundado por el celo apostólico de sus hijos.

3. Entonces recibió el Sr. Obispo Don Marciano Tinajero con cariño a los Padres Salesianos y ahora, su Servidor, con grande gozo y gratitud a Dios, recibo en esta santa Iglesia Catedral esta Reliquia Insigne de San Juan Bosco. Se trata del Brazo Derecho de San Juan Bosco, con el cual invocaba la protección de Dios al persignarse cada mañana y con el cual bendecía a sus hijos, especialmente a sus jóvenes, todos los días. Sin duda que la presencia Salesiana ha sido una bendición de Dios para numerosas familias queretanas, para incontables jóvenes y para toda esta Ciudad Episcopal. Le pedimos a San Juan Bosco, en estos tiempos de niebla y oscuridad muy parecidos a los suyos, que nos siga bendiciendo.

Bienvenido Don Bosco, una vez más, a esta Ciudad Episcopal.

1. El 26 de marzo de 1956, el Excmo. Sr. Dr. D. Marciano Tinajero, Sexto Obispo diocesano, puso la primera piedra del edificio en el que los Padres Salesianos establecerían sus obras apostólicas en esta Diócesis, consistentes en Oratorios Festivos, Escuelas y Talleres para la juventud. Este acto, que marcó fuertemente la vida de la Ciudad episcopal, tuvo lugar en lo que se llamaba entonces el Panteón del Espíritu Santo, y acompañaron al Excmo. Sr. Obispo el Reverendo Padre Don Renato Zigotti, Quinto sucesor de Don Bosco, el muy Ilustre Sr. Provicario General Arcediano Dr. D. Salvador Septién, el muy Ilustre Sr. Canónigos Dr. D. Cesáreo Munguía, quien leyó el acta del acontecimiento, y numerosos sacerdotes y feligreses de la Ciudad que participaron de manera gozosa y esperanzadora en dicho evento.

2. El Excmo. Sr. Obispo Dr. D. Marciano Tinajero fue el alma de este acontecimiento singular. Como bien sabemos, él fue un gran Maestro y en la obra educativa puso su corazón y todo su esfuerzo a fin de dotar a las nuevas instituciones que iban surgiendo a su paso de los medios necesario para su desarrollo y que la Providencia ponía en sus manos, con la intercesión eficaz de la Virgen María. Así, mediante el Instituto de las Misioneras Marianas, dotó de escuelas prácticamente a todas las parroquias de la Diócesis, en particular a las de la Sierra. En esta Ciudad Episcopal también la Santísima Virgen María, Auxilio de los Cristianos, cumplía la promesa que había hecho en sueños al joven Juan Bosco, y que él buscaría de cumplir con toda fidelidad secundado por el celo apostólico de sus hijos.

3. Entonces recibió el Sr. Obispo Don Marciano Tinajero con cariño a los Padres Salesianos y ahora, su Servidor, con grande gozo y gratitud a Dios, recibo en esta santa Iglesia Catedral esta Reliquia Insigne de San Juan Bosco. Se trata del Brazo Derecho de San Juan Bosco, con el cual invocaba la protección de Dios al persignarse cada mañana y con el cual bendecía a sus hijos, especialmente a sus jóvenes, todos los días. Sin duda que la presencia Salesiana ha sido una bendición de Dios para numerosas familias queretanas, para incontables jóvenes y para toda esta Ciudad Episcopal. Le pedimos a San Juan Bosco, en estos tiempos de niebla y oscuridad muy parecidos a los suyos, que nos siga bendiciendo. Bienvenido Don Bosco, una vez más, a esta Ciudad Episcopal.

† Mario de Gasperín Gasperín
Obispo de Querétaro

Recordando a José Morales Flores

Barrio de Santana

Donde su último párroco fue una personalidad en nuestra ciudad como otro que ya ha tenido esta parroquia y que nos deja un legado grande en su archivo, biblioteca e instituciones fundadas por él

Sus fiestas comienzan el 26 de julio

Santa Ana es uno de los barrios más alegres de la ciudad, donde cuidan y guardan sus tradiciones con amor y autenticidad.

El Gallo, Las farolas y la música de viento estarán presentes en las fiestas de Santana, este 26 de Julio, “Día de La Abuelita”.

El doctor Félix Osores, primer cura de la parroquia de Santana, y Padre de el estado de Querétaro, fue un notable hombre de su tiempo, discípulo de eminentes maestros, formado por los jesuitas, y habiendo estudiado en los colegios de San Pedro y San Pablo y San Ildefonso en la ciudad de México y en la Real y Pontificia Universidad de México, recibió los grados de licenciado y doctor en teología.

Murió en México en 1851. Por sus relevantes méritos, el pueblo queretano le erigió una estatua que se encuentra en el Panteón de los queretanos ilustres, obra del escultor Juan Velasco Perdomo, inaugurada el 5 de febrero de 1989.

Notables eclesiásticos han servido a ellas como Marciano Tinajero y Estrada, que después fuera obispo de Querétaro, el P. Manuel Gómez meza, el P. Lic. Manuel Reynoso, entre muchos.

La arquitectura del templo es sencilla y sobria con detalles neoclásicos, estilo de moda en tiempos de su construcción.

En este barrio de dan los cambayeros, los hacedores de “Las Carnitas”, los curtidores de pieles, el hacedor de los carros bíblicos, entre otras actividades del barrio.

El Gran queretano Nicolás Campa, tambie´n fue cura de la Parroquia de Santa Ana

Nos quedan algunos recuerdos como son el Mercado Hidalgo con su gente y su vendimia tan tradicional

El Obrador García que reune en la mesa queretana desde el barrio de Santa Ana

El antiguo Palacio de Gobierno de Querétaro

Antiguo Palacio de Gobierno de Querétaro

En 1760 de construyó un magnífico edificio para que residiera Antonio Septién y Castillo, Caballero de la Orden de Calatrava, en la esquina de la antigua calle de Santa Clara esquina con el callejón del Angel y que a su muerte heredara su esposa Josefina Núñez de Velarde.

Durante el sitio de 1867 quedó muy destruido, que fue reparado en 1879 luciendo su kiosko, que se cambiaría en 1908 por otro más elegante y dos estatuas de mármol.

Ahora es un edificio de estilo neoclásico que en su exterior luce tezontle rojo y cantera, balcones y puertas labradas y en el portón principal luce el escudo de sus primeros dueños.

Esta fachada esta formada por columnas paralelas, rematadas por un frontis de medio punto y balcones enmarcados con cantera, paneles y cornisas.

Tiene un patio interior con arcadas formando un armonioso claustro. Una monumental escalera que se bifurca simétricamente y en el segundo patio tiene una escalera de caracol de madera sin herradura de ninguna clase.

Se han perdido sus magníficos salones, fuentes y jardines que lució en sus mejores momentos.

Fue Palacio de Gobierno primeramente con José María Arteaga de 1861 hasta 1930.

En 1867 en junio fue depositado en ese lugar el cadáver de el príncipe Maximiliano y fue allí donde lo conoció el Presidente Benito Juárez.

Fue la Secretaría de Guerra del Presidente José María Iglesias de 1931 a 1943

Casa del Agrarista durante el gobierno de Saturnino Osornio

Y En 1947 volvió a ser Palacio de Gobierno hasta 1981.

Actualmente es sede del Archivo histórico del estado, sede de la Secretaría del Trabajo del estado.

Querétaro después del triunfo de la Independencia

México: Un Bicentenario y Un Centenario

Querétaro: Un Bicentenario y Un Centenario

Desde Querétaro

El proyecto de una nueva nación

José Félix Zavala

Dentro del bando realista destacó la actuación de los frailes franciscanos; unos llegaron a actuar como soldados y artilleros con tal de defender al gobierno español, otros sacaron de su santuario a la Virgen del Pueblito y la nombraron Generala del Ejército Realista, y otros defendían la causa realista desde el púlpito.

De esta manera Querétaro tuvo un doble papel: fue un punto de apoyo para las operaciones militares de los realistas pero también fue el núcleo de la revolución para los insurgentes, aunque estos tuvieron que esconder su verdadera posición política.

En Querétaro, todo sospechoso fue detenido y cuando se encontraron las armas en casa de Emeterio y Epigmenio González, ambos fueron sentenciados.

El Corregidor y su esposa también fueron detenidos y encerrados.

Era imposible que el cura Hidalgo viniera a Querétaro, pues a pesar de que la ciudad fue el foco de donde irradió el movimiento insurgente, el virrey ordenó que inmediatamente fuera puesta bajo estricta vigilancia con tres mil hombres de infantería y caballería.

Los revolucionarios que no fueron muertos o capturados tuvieron que unirse a otros insurgentes.

La lucha por la independencia se prolongo diez años, hasta que en 1821, Agustín de Iturbide, militar realista, hizo un pacto con Vicente Guerrero, ultimo líder de los insurgentes y juntos lucharon contra los españoles hasta lograr la independencia de México.

Una vez conseguida la independencia, había que decidir qué tipo de gobierno se instalaría en la nueva nación. El debate continuó durante cincuenta largos años.

El grupo del partido liberal proponía una República Federal, lo que implicaba que cada Estado de la Federación tendría autonomía: su propio gobierno y su propia Constitución.

El partido conservador ya no proponía un imperio por la mala experiencia tenida con Iturbide, pero querían instalar una República Centralista en la que la capital de la República tomaría las decisiones para todo el país y los gobernadores serian impuestos desde el centro.

Los liberales propusieron la inversión privada, tanto de capitales nacionales como de extranjeros, así como crear un clima de seguridad para que éstos llegaran.

Los conservadores estaban a favor de la creación de un Banco que proporcionara los recursos.

Hacia 1830, cuando Lucas Alamán fundo el Banco del Avío, varios empresarios obtuvieron créditos y múltiples facilidades para instalar industrias.

En Querétaro, un grupo de empresarios dirigidos por el gobernador Manuel López de Ecala intentaron, sin éxito, impulsar la industria textil que había decaído enormemente debido a que con la Revolución de Independencia, muchos capitales salieron del país y la libertad de comercio permitió que entraran telas extranjeras a bajos precios y muchos obrajes desaparecieron.

Fue Cayetano Rubio quien vino a reactivar la industria textil en Querétaro.

Este español contaba con el favor de las autoridades mexicanas pues varias veces les prestó dinero.

Cayetano Rubio fundó en Querétaro las fábricas textiles El Hércules y La Purísima, donde se elaboraban mantas de lana y algodón. La apertura de la fabrica El Hércules, la más grande en Querétaro y una de las más importantes de la República Mexicana, tuvo como consecuencia la aparición de un pueblo obrero que adoptó el mismo nombre que la fábrica: Hércules.

Más de dos mil personas trabajaban para Cayetano Rubio Rubio, ya fuera dentro o fuera de la fábrica y la mayoría vivía en Hércules, al ritmo que le marcaba el silbato de la fábrica.

Se abrieron escuelas y comercios para que la población no tuviera que trasladarse a la cuidad.

Los comercios eran propiedad de Los Rubio y ahí tenían que hacer sus compras los trabajadores pues solamente les aceptaban los vales con los que les pagaban su salario. Tiendas muy cercanas a las llamadas de “Raya”.

Dentro de la fábrica había un médico que atendía a los operarios, pero también existían prisiones donde hacían prisioneros a los que cometían una falta o no le eran adictos a Cayetano Rubio.

Para echar a andar las modernas máquinas que mandó traer de Europa para su fábrica, Cayetano Rubio tuvo que construir dos presas y un acueducto que llevara el agua desde La Cañada.

Al irse apropiando del agua y además contaminándola, recibió varias denuncias de los campesinos de la región, pero como el señor Rubio era un hombre de negocios muy rico e influyente, las denuncias no prosperaban.

Este fue el fin del Río Querétaro.

Otro grupo afectado por la prosperidad de El Hércules fueron los telares familiares que comenzaron a desaparecer al no poder competir contra la moderna industria.

Este fue el precio que se pagó por el proceso de industrialización.

El pueblo de Hércules fue mas tarde llamado Villa Cayetano Rubio, pues este hombre fue un personaje central en la vida industrial y económica de Querétaro.

Tiempo después, mientras en el territorio nacional Benito Juárez y los liberales hacen lo suyo.

La Ley Juárez suprimió los privilegios de militares y sacerdotes.

La Ley Lerdo desamortizó los bienes del clero (que pusieran a la venta sus propiedades)

La Ley Iglesias suprimió el cobro por los servicios que prestaba la Iglesia.

Como estas leyes afectaban directamente al ejército y al clero, el bando conservador se opuso a ellas y aparecieron una serie de movimientos en toda la República Mexicana.

En Querétaro, la mayoría de la población defendió a la Iglesia por tener lazos económicos con esta institución y por que se sentían directamente afectados, pues su vida diaria estaba ligada íntimamente al calendario religioso.

A pesar de las protestas y enfrentamientos, el gobierno de Benito Juárez promulgó las llamadas Leyes de Reforma que fueron todavía más enérgicas con la Iglesia.

Los cementerios pasaron al control del gobierno; se creó el Registro Civil para que fuera el Gobierno y no la Iglesia el que llevara el registro de nacimientos, muertes, matrimonios, testamentos, etc; se hizo obligatorio el matrimonio por el civil; se decretó la libertad de culto y se nacionalizaron los bienes del clero; se prohibió que se abrieran nuevos conventos y se sacó a frailes y monjas de los que ya existían.

En Querétaro, el encargado de llevar acabo todas estas reformas fue el Gobernador José María Arteaga, quién se enfrentó a la resistencia conservadora encabezada por el General Tomás Mejía.

Entre las primeras medidas tomadas por el general Arteaga, estuvo el sacar a los religiosos y religiosas de sus conventos. Esto causó disgusto y pena entre la población y muchas familias ofrecieron recibir dentro de sus casas a aquellas monjas que no tenían a donde ir.

La aplicación de Las Leyes de Reforma y los enfrentamientos entre los generales Arteaga y Mejía tuvieron como consecuencia el inicio de la destrucción de edificios y monumentos de la ciudad.

Por ejemplo: al templo y convento de San Francisco se le quitaron los terrenos donde tenía el cementerio y se destruyeron las capillas que integraban esa ciudadela.

Los conventos pasaron a ser propiedad del gobierno y los usaron como cuarteles militares, hospitales o escuelas, sufriendo un gran deterioro y el saqueo de obras de arte que ahí se encontraban.

La Revista del FRAYBA a su alcance

Empezamos este mes más de la mitad del año, con un cambio de periodicidad en la elaboración de nuestra revista, Yorail, Nueva Época Maya, que de trimestral se pasa en cuatrimestral; cambia el momento no el tiempo en el que vivimos. Tiempo nuestro el pasado, nuestro el presente, hacia el futuro.

En los meses de abril a julio, que corresponden al cuadrimestre pasado nos acompañan las reflexiones sobre: la historia; los acontecimientos acaecidos, divididos bajo las temáticas de monitoreo de tierra territorio, criminalización de la protesta social, conflicto armado interno no resuelto; así también los sucesos en el continente y en el mundo; el espacio cultural, del “canto de América” festejo del premio dado al poeta Juan Álvarez.

La historia, lo que hemos vivido, gracias al recuerdo que es guía. Estamos en una época en medio, y la memoria queremos que sea visible a través de dibujos que son imágenes y reflejos que nos cuentan la historia en la que somos parte. Además recordamos Miguel Gutiérrez Peñate, Mateo Arcos Guzmán, Nicolás Mayo Gutiérrez víctimas del grupo paramilitar Paz y Justicia en la zona Norte de Chiapas.

Hoy en día, los pueblos trabajan su propia tierra en contra del afán depredador que quiere acabar con su propio sustento y procesos; plan impuestos para quitar sus fuerzas. Sin embargo ésto es motivo para que la gente organice su propia defensa, se vincule y armando sus luchas. Las resistencias son criminalizadas y reprimidas por el Estado policiaco, la militarización y paramilitarización presente. Ésto es lo que podemos ver también con una mirada en el ámbito continental e internacional donde el estado de guerra sigue vigente y la libertad de expresar su propia inconformidad vetada y reprimida.

Ante esta situación la creatividad, la cultura, el arte es apoyo para la construcción de una diferente realidad.

Área de Sistematización e Incidencia
Frayba.


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Evaluación ciudadana sobre el IMSS

El SILENCIO MATA

Norma Paez

Después de largos años, semanas, días y segundos, José Félix Zavala no ha logrado llamar la atención de las autoridades correspondientes, “a oídos sordos palabras necias”, así versa el dicho. A veces, unos hacemos que lo escuchamos, otros nos tapamos los oídos que porque el dolor te lacera, ellos… bueno para qué decir más, y los pocos, a veces… Al final, lamento decir que esta vida como otras tantas han terminado cayendo en el buzón de “Casos de la vida real”, programa que condujera Silvia Pinal o al buzón de lo que “Callan las mujeres”, vidas que son historias que se representan burdamente en vecindades olvidadas que cuando logran atraer las miradas, lo hacen con asombro o con lástima por la estreches en que se vive: sin educación, sin diversión y con la única mira de tener más hijos.

Los pocos escritores orgánicos: cuentistas, escritores, amigos viejos y otros no tanto, han delatado la corrupción, la negligencia, el desinterés por la salud, prioridad de un país para jóvenes, ancianos, adultos, mujeres y hombres de nuestro México lindo y querido. ¡A quién le importa lo que lo que yo haga…? Romper con la impunidad, con el crimen, con la apatía… ¿a quién le importa lo que yo haga?

Evaluación ciudadana

El IMSS e ISSSTE son dos instituciones cuya misión es “garantizar el derecho a la salud, a la asistencia médica, a la protección de los medios de subsistencia y a los servicios sociales”; sabemos que no han cumplido cabalmente con ésta, lo sabemos. ¿Cuántos de ustedes evaden asistir y pedir atención del IMSS o del ISSSTE? La burocracia o que es lo mismo la huevocracia, la falta de medicamentos, la falta de aparatos médicos, la falta de ética laboral de muchos de sus trabajadores, entre enfermeras y médicos que tratan a sus pacientes como si fueran “basura andante que busca limosnas” y sin embargo comen de nuestros impuestos, ¡o no es así? No cumple con su misión.

No cumple, IMSS y….

Después de varios correos que José Felix Zavala y su esposa enviaron a amigos y autoridades, hubo unos cuantos que contestaron. Las enfermedades y la muerte no hacen antesala cuando menos la esperas se apoderan de tu cuerpo, se lo tragan, dejan su veneno incrustado en alguna parte donde a veces ni los médicos le dan al clavo para sacarlo. Como en el caso de la esclerosis múltiple, igual que la diabetes mellitus o juvenil, son enfermedades degenerativas; ambas, ponen en manos de la muerte la vida de una joven que comienza su vida, nos arrebata la de un hombre que le ha dejado mucho a México, aunque México no lo sabe del todo, me refiero a José Cruz Camargo. Sus amigos dijeron que lo abandonaron por su irritante arrogancia y porque los derechos de autor no son de él, blablablabla… ¿Saben cuánto cuesta el tratamiento para la esclerosis múltiple o la diabetes mellitus? José Cruz, a pesar del deterioro de su cuerpo hemos recibido una lección de vida; ha dado algunos conciertos acompañado de su hermosa hija que canta con luz para su padre y los amigos de su padre, Marijosé.

Con estos conciertos además de buscar una retribución económica para solventar los gastos que implica esta enfermedad, José Cruz Camargo le ha escrito a sus mujeres y a sus borrachos, amigos y amigas, nos comparte sus canciones, las voces interiores con las que construye, escribe y transmite poesía. Un surrealista de finales del siglo XX y comienzos del XXI. Canta blues azul. Este es el caso de una persona que siendo cantautor independiente no tiene las posibilidades del servicio médico del IMSS o del ISSSTE; aunque lo tuviera, de nada sirve.

Son dos vidas y de otras muchas que no conocemos, que nos abandonan por nuestro silencio y porque no hemos tenido la dignidad de exigir nuestro derecho a la salud. En México la salud se capitaliza, se vende a precios que sólo algunos pueden pagar, los demás rogamos todos lo días por no enfermarnos, porque el dolor de muelas no se convierta en una infección y que la gripa no sea comienzo de una pulmonía. Sí, rogamos; a quién, yo al menos le ruego a mi cuerpo que me aguante los tres tacos de muerte lenta que como en la calle a falta de tiempo y porque me sale más “baras” para llegar a final de mes. Ahí esta el detalle, la fuerza del cuerpo del mexicano que resiste la pobreza, adaptado a los malos hábitos alimenticios, el mexicano es sobreviviente. Chale. No creo en Dios porque solo veo miseria.

Para la clase media, media jodida que todavía tiene acceso a estos servicios no le preocupa la adscripción al IMSS o al ISSSTE, su preocupación es otra, tienen que esperar filas y filas de personas para ser atendidos. De lo escondido de esos lugares “sacarrápido al estorbo porque no hay camas”, llámese ISSSTE o llámese IMSS también hay personas fraudulentas, derechohabientes que no trabajan y que buscan cualquier pretexto para enfermarse y no trabajar, si me refiero a los aviadores que ocupan un cargo sin haberlo detentando y sin haber desarrollado sus actividades o simplemente aplican “tortuguismo” como mera “resistencia” a los malos salarios; piden o exigen este derecho que obtienen con un regalito. Este es el costo de una sociedad apática y corrupta. Por donde quieran, el mexicano encuentra el pretexto para no trabajar. Pero este no es el caso de las personas que describo, MEXICANOS AL GRITO DE pobreza, hambre, peste, sed, enfermedad, discriminación: Lucía Martínez, José Félix Zavala, la joven Lucía (hija), José Cruz Camargo -ex miembro de Real de Catorce-, y tantos más que se han sumado a la lista de víctimas por negligencia y falta de atención.

Otro golpe recibe la sociedad mexicana; el senador Francisco Labastida nos dice algo que ya sabemos o por lo menos, nos lo hemos venido imaginando. El IMSS no tiene fondos ni para el pago de las pensiones del 2012; ¿qué busca el señor senador?, ¿ubicar al PRI en el escenario político rumbo a las elecciones de este año? Me pregunto para qué tanto teatro si en la punta de la lengua podemos decir quién va a ganar, Jimmy Neutrón y su flamante esposa Barbie. El PAN va a dar batalla, probó el poder y quiere dictar cómo debemos vivir y pensar, bajo la bendición de la iglesia claro está.

Además de todo esto, el director general del Instituto Mexicano de Seguridad Social, Daniel Karam, se niega a respetar los derechos que tienen como trabajadores, se niega a considerar a sus cónyuges del mismo sexo como derechohabientes. DISCRIMINACIÓN.

Amigos: el caso de José Felix Zavala no es un caso, es un caso que forma parte de las pilas de víctimas que se aglomeran enfermos esperando…me recuerda a la novela que escribiera Gabriel García Márquez, El coronel no tiene quien le escriba.

José Felix Zavala

Tel 01 442 1 93 52 03

www.eloficiodehistoriar.com.mx

José Felix Zavala como la mayoría aquí en México, no recibimos servicio médico de calidad. Esta es una lucha larga, que solo de imaginar el horizonte, sabes que tienes que ir a contracorriente y decidir, ¿desistes o sigues?

A las autoridades del IMSS-Delegación Querétaro, al señor Felipe Calderón y a todos aquellos políticos que nos exprimen hasta el último peso, me sumo a la exigencia de José Felix Zavala y su familia, así como las innumerables personas que hacen filas esperando y rogando a que haya medicinas y atención de calidad. Ustedes pueden leer algunas de sus cartas que pongo a su disposición en el blog que citó abajo, gracias.

SERVICIO MÉDICO y de CALIDAD.

Norma Páez

Laberintos, un programa de radio por internet, los jueves de 7 a 8.

http://porlalibertadexpresion.blogspot.com/

“Los Concheros” de José Félix Zavala

Los Concheros

José Félix Zavala

En el Barrio de San Francisquito, cuando las tardes declinan, se escucha el sonido guerrero del teponaxtle, del huehuetl, del caracol, sonidos graves y agudos, el ritual de la chirimía y los tamborcillos de mano, indicando la existencia de una mesa de danza, en el barrio de indios, ubicado en la Loma del Sangremal, cuna de la danza de Concheros o Chichimeca.

Desde el 25 de julio de 1531, los chichimecas de esa región llamada Maxei, no han dejado de prepararse con largas y afanosas tareas para la fiesta de la Santa Cruz de los Milagros, cada 14 de septiembre, dando así un vuelco sincrético a su tradición de danzantes rituales.

“Cuando escucho tocar una danza, me olvido de todo y recuerdo solo lo mío. Todo lo demás se viene abajo. A mí me gusta ejecutar todas las danzas y pido a gritos al tamborero que toque Sol o Fuego, espero el ritmo, marco mi cuadro de danza hacia los cuatro puntos cardinales, me imagino que estoy danzando con gente de aquellos tiempos y no me fijo más en los espectadores”.

“Para los danzantes, el cielo comienza en la planta de los pies. La danza es movimiento, un puente entre el tiempo y el espacio”.

Empiezan los preparativos para, las fiestas de septiembre, la fiesta grande de la Santa Cruz De Los Milagros.

Al grito de “El es Dios”, los círculos de danza chichimeca, desde sus respectivos adoratorios, después de haber oído “La Palabra”, comienzan a ensayar la danza, actitud que inicialmente se pensó impecable, para la cual hay que someterse con absoluta obediencia a la guía de la jerarquía, responsable del grupo, a preparar el espíritu de los instrumentos y los trajes para el gran acontecimiento que dará principio la noche del 12 al 13 de septiembre. La Velación.

“Yo creo en las fuerzas cósmicas y conozco la influencia de la luna, las utilizo para hacer nuestros instrumentos, así no se acaban pronto. También uso a la luna tierna para la caza y apareamiento de los animales, a la Cucharilla para alejar los malos vientos, todo en el espíritu de nuestros abuelos, son secretos transmitidos generacionalmente”.

La danza de los Concheros es sagrada y el logro máximo del danzante es obtener el éxtasis que propicia la manifestación de la divinidad por medio de él.

La sobrevivencia de esta manifestación religiosa es un fenómeno especial, sui generis, que ha llegado a nuestros días gracias a la visión de los antiguos danzantes, quienes supieron readaptarla formalmente al catolicismo, tomando los elementos que les fueron comunes, cambiando el nombre de las antiguas divinidades y la letra de los cantos, pero tratando siempre de mantener las etapas del ritual y sus objetivos, dice Ma. De Los Angeles González, investigadora que da como cierto que el origen de estos grupos está en Querétaro.

Integran esta hermandad los Concheros de Guanajuato, Tlaxcala, México Tenochtitlan y Querétaro, esta sellada por rasgos de compadrazgo ritual que obliga a sus miembros a una relación de recíproco respeto y solidaridad, independientemente del rango jerárquico del danzante. “Soy portador de la danza misma”. Dicen.

Cada danzante tiene que batallar con las tendencias mismas de su propia naturaleza humana, para realizar correctamente el ritual, estar en constante lucha por la purificación y el perfeccionamiento individual, para mantener la armonía y poder realizar un esfuerzo corporal considerable, tratando de traspasar el cansancio físico, manteniendo un ritmo continuo, en algunas ocasiones por más de diez horas.

“Cuando comienzo a bailar me desmaterializo, paso a otro plano mental. La danza hace fluir en mí una energía interna. Vivo y siento la danza. Me olvido del modernismo, solo veo el círculo donde bailo y me remonto a otra época. Donde se funde el presente con el pasado. Trato de hacerlo como todos lo hacían. No es un simple espectáculo”.

“Al salir ataviado de guerrero, salgo con la fuerza de los guerreros antiguos, ayuno tres días antes de comenzar a danzar, recuerdo los muchos secretos importantes, que no se pueden sacar a la luz pública, me introduzco a otro mundo, yo no se de donde me sale tanta vitalidad, cómo logro ser ligero y pisar el fuego sin quemarme”. Habla el peso de 400 años de tradición y tres mil años de cultura civilizatoria.

Los Concheros tienen tres tipos de jerarquía: La humana, compuesta por el General, la Malinche Sahumadora, los Capitanes de marcha, de mesa y de bastón, el Sargento, el Flechero, la Tropa y la Conquista, la segunda es la Jerarquía semi divina o ánimas conquistadoras, son todos los jefes y benefactores de la danza, desde su origen, ya muertos, es otro plano de existencia y de relación, se establecen como mediadores y guías de los danzantes vivos y la tercera es la Jerarquía divina compuesta por los diferentes Santos invocados.

El pueblo organiza la fiesta y acoge al danzante en su peregrinar por los santuarios, las autoridades civiles y religiosas no intervienen.

“Mi abuelo me decía que había que venerar a la serpiente y que en todo el Cerro del Sangremal, había cuevas en donde ellas habitaban, que eran dioses a los que había que hacerles invocaciones, lo mismo que a la fertilidad, la Madre tierra. También me decían mis parientes viejos, que había que rendirle culto a todos los animales que contribuyen al sustento. Todo esto forma parte de un solo y único conocimiento”.

A La media noche del 12 de septiembre de cada año, los oratorios de las mesas de danza en el barrio de indios, conocido como San Francisquito, los ancianos preparan con Cucharilla las ofrendas que llevarán procesionalmente al día siguiente al templo del Colegio de Propaganda Fide de la Santa Cruz, en la loma del Sangremal, donde españoles y chichimecas simularon la batalla de conquista, donde según la tradición apareció el Apóstol Santiago y una Cruz.

Esa misma noche entre, cantos, sahumadores, alabanzas y oraciones, se procede a la “limpia”, de ancianos, jefes y tropa. Preparativo fundamental para el inicio de la fiesta. Es la Velación donde concretizan el aspecto lunar del rito solar, acompañando a las ánimas que los han precedido en el camino del sol, en el llamado “Toque de animas ”.

Por todo el barrio se escucha el sonido triste de la chirimía, el canto grave del teponaxtle, el rasgueo de la guitarra de concha de armadillo, en la madrugada se visitan entre sí, vivos y difuntos.

Pasan los siglos y el sentimiento de los dioses permanece en el ruido de los caracoles, que no paran de sonar. Cada mesa de danza tiene su estandarte, reliquias y un altar lleno de flores, imágenes y papel picado donde se recibe al Santo Suchitl.

Después de la comida tradicional del día trece, saldrá por antigüedad cada círculo de danza, a la primer “cumplida”, víspera de la gran fiesta de la exaltación de la Santa Cruz de los Milagros o de la recolección.

“Una cosa es lo material y otra el espíritu de los instrumentos” dicen, ya que para fabricarlos utilizan troncos ahuecados, maderas especiales, que se cortan cuando la luna esta madura. Los penachos son elaborados mediante el tradicional arte plumario mesoamericano, resaltan las plumas de avestruz, guacamaya, guajolote, gallo, perico y quetzal.

Los maxtles o taparrabos, lo mismo que las capas, están adornadas con complicada pedrería, también usan pieles de venado, tlacuache, zorrillo, tlalcomiche, zorra, gato montés y coyote. En los tobillos suenan los huesos de fraile y en las manos las sonajas.

De la loma en declive bajan los caballeros Aguila, los Caballeros Tigre, ataviados para la guerra, el tamborero golpea frenéticamente el huehuetl y los movimientos se vuelven tan rápidos que golpean los ojos, los oídos y el pecho de los espectadores, suenan rítmicamente los huesos de fraile, al frente va el estandarte y el adoratorio ambulante, es el desfile.

Los caracoles, símbolos del viento, comunican las ordenanzas, detrás de ellos van las malinches, también la guitarra de concha de armadillo, al centro los capitanes y el tambor, los ancianos, los niños, los sargentos se mueven libremente.

Estamos al paso de los peregrinos de los cuatro vientos. Cada danzante cumple su papel, es el pueblo que occidente llama supersticioso pero que en realidad mantiene a través del tiempo una forma de vida distinta, pero cierta y aportadora de civilización a la humanidad entera.

“Yo no puedo rendir culto directo y con la creencia verdadera de aquel entonces, pero hacerla a un lado es imposible, porque todo se vendría abajo”

Es el 14 de septiembre “la cumplida” más importante, desde muy temprano se lucen las indumentarias: Penacho, pectoral, maxtle, capa, chamalli, unidos en su confección con hilos de maguey y pintados con colores de raíces y frutas, así también están presente los troncos cortados durante la luna tierna, tocarán intermitentemente, son tres días de ritmo permanente, con promesa cumplida.

Después de haber dejado sus insignias, junto a la Cruz de los Milagros, danzarán incansablemente durante todo el día, integrando mente, cuerpo y espíritu por medio del ritmo acompasado de los ayoyotes, del canto de las conchas, del bajo profundo del caracol, del retumbar del huehuetl.

Se trata de danzas que datan de cientos de años, quizá miles, que sobreviven a la conquista, dicen que representan la guerra cósmica.

Saludadas las imágenes y solicitado el permiso para danzar, salen del tiempo, marcan la cruz con los pies y así se honrará nuevamente al sol y a la tierra, dadores de vida.

Cada danzante asume su lugar en el círculo y cumple con su parte en la danza, uno se hace todo y todo se hace dios.

Esta fiesta, es producto de largos y afanosos preparativos, gasto económico y empeño tenaz, para poder mantener y entender la vida de una raza amenazada de muerte, se da entre cohetes e incienso.

El 15 de septiembre, después de la gran celebración, sigue el día de la penitencia, de la “la manda”, subir de rodillas al Sangremal, lo harán los danzantes hasta llegar extenuados, se expían las faltas, después recogen los estandartes, insignias y ofrendas, para salir nuevamente a danzar y despedirse. La fiesta de la Recolección ha terminado, las fiestas de septiembre han llegado a su fin, para ser renovadas el año próximo.

“ El sacrifico es la entrega al camino que conduce a la luz eterna y la penitencia es el esfuerzo extraordinario que permite alcanzar la iluminación. Termina la “obligación” de Los Concheros”. La han cumplido ya centenariamente. Dicen los que saben.

Descripción de La Sierra Gorda Queretana

La Sierra Gorda Queretana

Margarita Velasco

La Sierra Gorda es un vasto paisaje de montañas, donde la vista alcanza los picos de la Sierra Alta de Hidalgo, el pinar del Zamorano, la profunda cañada del Extorax y más allá de la cuesta de Huazmazontla, los valles intermontanos de las cinco misiones y, a la distancia, los lomeríos de la Huasteca.

Un acercamiento a la historia prehispánica de la Sierra Gorda debe incluir las características fisiográficas de la región, determinantes para entender el desarrollo cultural de los pueblos que la habitaron. La Sierra Gorda es un ramal de la Sierra Madre Oriental que abarca la parte noreste del estado de Hidalgo, toda la norte de Querétaro, el este de Guanajuato y el sur de San Luis Potosí. Está conformada por una serie de cadenas montañosas paralelas con dirección noroeste-sureste, principalmente de rocas calizas, formadas por antiguos lechos marinos durante el Jurásico y el Cretácico, y la intrusión de rocas ígneas en etapas tardías, que dieron origen a los yacimientos minerales en la sierra. A su vez, la composición calcárea de las rocas afectadas por la disolución kárstica ha formado gran cantidad de cavernas y sótanos, algunos de ellos de cientos de metros de profundidad y que han alcanzado fama mundial. Asimismo, la Sierra Gorda presenta alturas que sobrepasan los 3 000 msnm y cañones que llegan a los 700 msnm. La serranía crea una barrera natural que frena el paso de la humedad que viene de la zona del Golfo, produciendo el efecto conocido como “sombra de montaña”, por lo cual el sector oriental es favorecido por la humedad y el occidental sufre de sequía.

La topografía, con fuertes cambios de altitud, crea una gran variedad de microambientes: bosques de coníferas y encinares en las cumbres de las montañas y platanares y caña de azúcar al abrigo de las profundas cañadas; hacia la vertiente oriente, bosques caducifolios; y hacia la parte occidental de la sierra, en colindancia con el Altiplano norte, vegetación xerófita y chaparral en el semidesierto, como efecto de la sombra pluvial.

Las tres principales corrientes fluviales que cruzan la Sierra Gorda forman parte de la cuenca del río Pánuco y corren por profundos cañones: al norte, el río Santa María Acapulco y sus afluentes, que marca el límite entre San Luis Potosí y Querétaro; en la parte media, el río Peñamiller-Extorax, que une su caudal al río Moctezuma, el cual corre por la parte meridional de la región y marca el límite entre Querétaro e Hidalgo.
La Civilización

La arqueología de la Sierra Gorda comienza poco antes de la segunda mitad del siglo XIX, cuando cuatro ingenieros de minas reportan los vestigios arqueológicos que encuentran en sus recorridos por la sierra: el ingeniero John Phillips, de la compañía Real del Monte, en 1848; Bartolomé Ballesteros, de la Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística, en 1872; Mariano Bárcena, de la Escuela de Ingenieros, en 1873; y José María Reyes, también de la Sociedad Mexicana de Geografía y Estadística, en 1880.

Este último organizó un expedición con apoyo del gobierno estatal, en la que participó el ingeniero Primer Pawell, a quien se debe el levantamiento de los primeros planos de las zonas arqueológicas de Ranas y Toluquilla. En su reporte, el ingeniero Reyes incluyó las primeras fotografías de los monumentos de esos sitios.

Los hallazgos de la Sierra Gorda despertaron interés entre la comunidad científica de la época, pero fue hasta el siglo XX, en 1931, cuando el arqueólogo Eduardo Noguera y el arquitecto Emilio Cuevas realizaron un recorrido por parte de la Dirección de Monumentos Prehispánicos, de la Secretaría de Agricultura y Fomento, con el objetivo de evaluar el estado de conservación de ambas zonas.

En 1939, el Instituto Panamericano de Geografía e Historia publicó el Atlas de Arqueología de la República Mexicana; de los 27 sitios reportados para el estado de Querétaro, 23 se localizan en la Sierra Gorda. Al inicio de los setenta, la Secretaría del Patrimonio Nacional publicó el trabajo interdisciplinario Minería prehispánica en la Sierra de Querétaro, coordinado por el ingeniero Adolphus Langenscheidt, el cual marcó un hito en el estudio de la minería prehispánica.
También en la década de los setenta comenzó el Proyecto Arqueológico-Minero de la Sierra Gorda, coordinado por quien esto escribe; con apoyo del inah y del gobierno del estado de Querétaro se llevaron a cabo exploraciones estratigráficas, y con apoyo de la unam, los nuevos levantamientos de las zonas arqueológicas de Ranas y Toluquilla. Posteriormente, en la década de los ochenta, se realizaron trabajos de consolidación en ambas zonas, los que permitieron conocer las características arquitectónicas y parte del patrón de asentamiento serrano.
A partir de la década de los ochenta dieron comienzo otros proyectos arqueológicos, con enfoques distintos, sobre el desarrollo cultural de la Sierra Gorda. Como parte del proyecto “Atlas Arqueológico” del inah, se hizo el recuento de zonas arqueológicas del país; en el norte de Querétaro se registraron más de 500 sitios. Con el Proyecto Arqueológico de los Valles de la Sierra Gorda, el arqueólogo César Quijada dio inicio al estudio del patrón de asentamiento en el corredor intermontano entre Río Verde, San Luis Potosí, y Jalpán, Querétaro.

La arqueóloga Teresa Muñoz estudia la cerámica prehispánica, el patrón de asentamiento y la arquitectura en la parte norte del estado de Querétaro, además de sus vínculos con las regiones de Río Verde y la Huasteca. El arqueólogo Jorge Quiroz retomó la investigación en el área de los valles de la Sierra Gorda; con un enfoque interdisciplinario, se ocupa de la región desde los cazadores-recolectores del Pleistoceno hasta la época colonial.

Por su parte, los arqueólogos Elizabeth Mejía y Alberto Herrera, del Centro INAH Querétaro, han realizado investigaciones a lo largo de la Sierra Gorda y enfocado su interés en los últimos años en las zonas arqueológicas de Toluquilla y Ranas, respectivamente. Carlos Viramontes estudia a los recolectores-cazadores del semidesierto de Querétaro, subárea cultural estrechamente vinculada con la Sierra Gorda.

Su poblamiento

El poblamiento de la Sierra Gorda se produjo hacia finales del Preclásico por agricultores mesoamericanos procedentes de la Costa del Golfo y del Altiplano, aunque, al parecer, la mayor parte provenía de las tierras bajas de la planicie costera, como resultado de un movimiento poblacional que emigró de la planicie costera y se replegó hacia las laderas y montañas de la Sierra Madre Oriental, desde el sur de Tamaulipas hasta el norte de Hidalgo. Esos agricultores colonizaron la sierra, se adaptaron a las condiciones ambientales y aprovecharon los recursos de la región.

La topografía montañosa obligó a los agricultores a cultivar los valles intermontanos, los planes y las laderas de los cerros, y desmontaron el bosque para aprovechar la tierra. El relieve montañoso también los obligó a buscar fuentes de agua para asegurar el abasto de la población. Los ríos corren por cañadas profundas y estrechas, que dificultan su aprovechamiento, no así los manantiales y los pequeños cuerpos de agua y lagunetas, que fueron las fuentes más aprovechadas para el consumo diario.

Entre los siglos VI al X d.C. se produjo el apogeo de la Sierra Gorda. Para esta época, la población serrana se había incrementado y el gran número de asentamientos a lo largo de la sierra dan cuenta de un desarrollo exitoso, sustentado en una economía basada en la agricultura y la minería. Es el momento en el que surgen ciudades como Ranas y Toluquilla.
Un desarrollo agrícola eficiente permitió cubrir las necesidades de la población, que contaba para esa época con un complejo sistema de terrazas de cultivo sobre las laderas y en los pliegues de las montañas, construidas por medio de muros de lajas y lodo, conocidos como “pretiles”, usados hoy día por los campesinos, ya que controlan la erosión y retienen la humedad del suelo.
Otro factor importante de la economía serrana fue la minería. Ésta llegó a la Sierra Gorda durante el Preclásico Superior, introducida por mineros conocedores del oficio, que desarrollaron y perfeccionaron la técnica de explotación de los yacimientos, de acuerdo con las características geológicas de la región, donde el cinabrio (sulfuro de mercurio), entre otros minerales, desempeñó un papel importante.

Debe destacarse que la minería, es decir, la actividad de detectar, excavar y extraer los minerales, incluía una compleja cadena de tareas debidamente organizadas por el grupo en el poder, que, en una sociedad jerarquizada, era el que programaba las distintas etapas de trabajo: designaba el sitio de explotación, asignaba tareas, abastecía suministros y, lo más importante, recolectaba el producto de la jornada para tasarlo, empacarlo y almacenarlo para su traslado de la mina a los almacenes, para, posteriormente, disponer del valioso producto en el intercambio de bienes suntuarios mediante las complejas redes de comercio local o a larga distancia. La Sierra Gorda debió cubrir buena parte de la demanda de pigmento rojo de cinabrio en el mercado mesoamericano.

El patrón de asentamiento en la Sierra Gorda estuvo determinado por la topografía; los asentamientos se encuentran en la parte alta de los cerros, en las laderas o en puntos estratégicos como puertos, planes, cañadas o divisaderos, que permitían el control de la región. Es claro que también hubo una jerarquía en los asentamientos, de acuerdo con su función. Así, había desde los grandes centros de poder como Ranas y Toluquilla, con una estructura urbana bien planificada, hasta pequeñas unidades de población asociadas a las labores agrícolas, los campamentos mineros, la vigilancia (atalayas) y las garitas.

Su Arquitectura

La arquitectura adquirió entonces características distintivas que se pueden observar en los centros urbanos mayores, donde la disposición de los basamentos piramidales y las estructuras de juego de pelota marcaban la pauta del desarrollo constructivo, y alrededor de las cuales se abrían las plazas y se disponían los edificios administrativos y habitacionales.
Las estructuras de planta rectangular y circular se combinaban en el entramado urbano y se manejaban el talud rematado por la cornisa volada, las escaleras semicirculares y los afloramientos de la roca madre del cerro, que se integraban al paisaje urbano; todos éstos son elementos distintivos de la arquitectura regional.

Los serranos edificaron sus estructuras bajo ciertos patrones constructivos: nivelado el terreno, se apilaban piedras y tierra para formar el núcleo del edificio y éste se revestía con un muro de lajas trabajadas burdamente, para finalmente colocar una cubierta de lajas calizas bien careadas, unidas con mortero de arcilla. Las piedras eran colocadas cuidadosamente y no hay evidencia de que tuvieran una cubierta de estuco, como es usual en otros lugares de
Mesoamérica.

Sin embargo, sería un error pensar que lo que conocemos como Sierra Gorda, culturalmente hablando, sea una unidad homogénea. Gracias a las recientes exploraciones arqueológicas se identifican subregiones, donde se marcan con mayor o menor intensidad los vínculos con las regiones culturales vecinas, como la Huasteca, Río Verde, el Tunal Grande, o con algunos de los cazadores-recolectores del Altiplano norte, poblaciones con las que los agricultores-mineros de la Sierra Gorda mantuvieron relación a lo largo de su historia.

Es interesante resaltar que la Sierra Gorda mantuvo vínculos más estrechos con sus vecinos del oeste, norte y este, que con los pueblos del Altiplano, con quienes parece distanciarse.
Enterramientos

Poco hemos podido avanzar en el conocimiento del pensamiento mágico-religioso de la población serrana, pues no han llegado hasta nosotros los elementos iconográficos que permitan identificar cuáles eran sus deidades más importantes, su calendario religioso, sus festividades, etc. Sin embargo, se observa en el sistema funerario de los serranos el concepto de la vida más allá de la muerte. Algunos de los entierros se encuentran asociados a elementos constructivos: al interior de casas habitación, a los templos, como ofrenda a la construcción en los muros de contención de grandes plataformas, asociados a las estructuras de juego de pelota, etc. Los individuos, algunos de ellos sacrificados, eran amortajados en posición flexionada (fetal), con los brazos por debajo de las rodillas o cruzados sobre el pecho. Los bultos mortuorios eran depositados sobre el terreno acompañados por una vasija que posiblemente contenía algún alimento; después eran cubiertos de tierra y encima se colocaba una cubierta de piedras y más tierra, para sellar el piso. La mayor parte de los enterramientos localizados hasta ahora son entierros múltiples.

Tierra de Frontera

Hacia el siglo XI de nuestra era, la Sierra Gorda experimentó el colapso que puso fin al desarrollo serrano. En el desplome de la Sierra Gorda debió intervenir una acumulación de factores, que a lo largo de los siguientes 350 años afectó a todos los pueblos de la frontera norte.
Pedro Armillas atribuye la contracción de la frontera a cambios climáticos al final del primer milenio, mientras que Enrique Nalda señala que se debió a fenómenos sociales por modificaciones en las estructuras internas de la sociedad, esto en la parte sur del Bajío. La Sierra Gorda sufrió el embate de los cambios y el efecto de ello fue el abandono de la región, lo que posiblemente ocurrió de forma gradual. Las evidencias arqueológicas en Ranas y Toluquilla muestran un abandono ordenado, sin violencia por parte de la elite gobernante, mientras que los agricultores y mineros estuvieron arraigados en la región algún tiempo más, hasta el avance de los pueblos cazadores-recolectores que merodeaban por la Sierra y que se adueñaron de las tierras de los antiguos agricultores y lograron desplazarlos.

Se cierra así un capítulo de la historia serrana. A los nuevos pobladores de la Sierra Gorda y sus contornos se les conoce en las fuentes históricas coloniales como “chichimecas”, término genérico dado a los grupos de cazadores-recolectores del norte.

En el caso de la población chichimeca de la Sierra Gorda, las fuentes mencionan a los ximpeces, pames y jonaces. Los pames y jonaces eran pueblos otomianos (quizá también los ximpeces) pertenecientes al tronco lingüístico otomangue; según los estudios lingüísticos, tanto la lengua pame y sus dialectos como el chichimeco-jonaz están estrechamen-te emparentados, aunque culturalmente presentaban diferencias.

Para los siglos XVII y XVIII los pames ocupaban el sector oriental de la sierra y los jonaces se distribuían por la parte occidental.

La Nación Mixe de José Félix Zavala

LA NACION MIXE

José Félix Zavala

Al noreste del pueblo zapoteco viven los mixes, un pueblo de bravura extraordinaria y temperamento sorprendente, alguien dijo de ellos son de naturaleza arrogantes, altivos de condición y de cuerpo, de sobrada pujanza y valentía, de hablar fuerte.

Ni el imperio azteca, ni los invasores españoles ni sus vecinos, enemigos eternos, los zapotecos, han podido hasta la fecha vencerlos y allanar su territorio.

“Es una raza dura y feroz que se opuso a la conquista “le dijo Hernán Cortés al emperador español Carlos V “Son la Nación Mixe un país ciertamente belicoso” cuentan los cronistas dominicos y es por ello que en sus fronteras se fundó un presidio.

Se recurrió al desprestigio para su dominio, se dijo de ellos que eran incultos y montaraces, se adiestraron lebreles para cazarlos como animales, por último se les acusó de idólatras, por lo que se recurrió al adoctrinamiento obligatorio y en pocos años no hubo pueblo por pequeño que fuera que no tuviera un templo levantado al nuevo dios. Fueron más de 160 edificaciones.

Recuerdo el pasaje de la “Geográfica Descripción” donde Francisco De Burgoa dice que el Obispo de Antequera, Zárate, dio al fraile dominico Jordán de Santa Catarina, prelado del convento de Villa Alta, toda autoridad para castigar idólatras, actuar y concluir sus causas y fulminar sentencias, en los mas de 123 pueblos mixes y en sus 10 mil kilómetros de extensión territorial que abarca la Nación Mixe

Para 1525 los mixes dieron la primera respuesta anticolonialista, convocando a los zoques, tlapachultecos, mixtecos, zapotecos y cuicatecos. Abarcando esta rebelión pan india desde Tehuantepec a Chiapas, levantándose en guerra contra el invasor español, para 1530 los españoles contra atacan a los mixes y los repelen a su territorio.

El 23 de enero de 1531 se erige la Villa de San Ildefonso o Villa Alta, como se le conoció al fin, en la frontera mixe, frente a Totontepec, bajo el mando del Capitán Gaspar Pacheco y el doctrinero dominico Gonzalo Lucero, más el barrio de Analco para los mexicanos aliados al invasor, quedando treinta españoles gambusinos, como colonizadores europeos en la región y un convento dominico para frailes, que encabeza Pedro Guerrero, según el historiador Esteban Arroyo.

Villa Alta es invadida por los mixes en 1570 y para repelerlos los españoles se apoyan con mixtecos de Cuilapan, zapotecos y aliados mexicanos, mas un número pequeño de soldados peninsulares del presidio de la Villa.

Los mixes, mas de ciento cincuenta mil, están esparcidos alrededor del Nudo Mixteco donde se bifurcan las dos sierras madres, tanto la oriental como a la occidental y más propiamente habitan alrededor del Zempoaltepetl, la montaña de 20 picos, él numero perfecto para meso América, llamada en su propia lengua Ipyx ukp.

Estos habitantes de la Montaña Sagrada, la mas alta de la región 3500 metros de altura sobre el nivel del mar tiene en su territorio todos los climas, templado, frío y caliente y habitan lugares desde 2500 a 300 metros de altura s.n.m., esta raza se llama así misma en su lengua, los Ayuuj ja´ay, los hablantes de la lengua del cerro, ya que mixe significa extraño y es el nombre que los fuéremos damos a este pueblo o nación.

Villa Alta población fundada como refugio de gambusinos y presidio de intervención, tuvo su prosperidad en el tabaco y los telares, además del oro de poca calidad que allí se encontraba y fue el centro misional de los dominicos para la región chinanteca, serrana, zapoteca y mixe

Los mixes están emparentados lingüísticamente con los Olmecas históricos, los Zoques, los Tapachultecos, los Populcas, son de una lengua con fuerza y energía en su pronunciación.

Vivir entre selvas que sacude el viento y entre arroyos que se precipitan a raudales, están los mixes acompañados de cedros, pinos, encinos y olor a maderas tropicales, caminar entre el olor a tejocote, a yuca, a café, a mamey, a capulines y de la sombra de los platanares, es su destino.

Aquí las aguas caen de la montaña surtiendo los ríos Cajonos, Coatzacoalcos, Papaloapan rumbo al golfo de México y otras al río Tehuantepec rumbo al océano Pacífico, por ello este pueblo tiene fuerza, es celoso y austero según el decir de Leopoldo Ballesteros.

“Es necesario un pintor que fije lo hermoso de tantos prados entre devanados cristales que bañan los frondosos bosques, que forman toldos lóbregos, donde los coros sonoros de las aves ermitañas habitan”. Dice Francisco Burgoa.

Poco y fragmentado se sabe sobre la religión de este pueblo, ellos la llaman en su lengua juiky´ajt´n, posiblemente esta forma peculiar de relacionarse con dios y la naturaleza se deba al lugar tan especial que habitan y donde han podido mantener lo que ellos llaman la costumbre o jotmey, sigue siendo hasta ahora practica común y su xemabie, el sacerdote, el hombre que conoce la historia del pueblo mixe, que sabe leer los libros escritos por los antiguos, el que sabe el calendarios y cuenta los días al modo de antes, se encarga de ello.

La jotmey es entre otras muchas cosas ofrecer sacrificios de animales al cerro a la montaña sagrada, y esto no ha desaparecido entre ellos a pesar del hostigamiento que por mas de 500 años han tenido en forma ininterrumpida por diferentes gentes y causas.

“Se acostumbra ir al cerro o a otro lugar mas cerca, a donde se lleva para sacrificar, un pollo, una gallina, un guajolote o un par de ellos. Además se lleva comida y bebida, frutos de la tierra, maíz resquebrajado, llevan también velas y veladoras, no faltan las flores, ponen también cigarros. Se mata el ave después de ofrecerla a los cuatro rumbos del universo y con l sangre rocían la ofrenda depositada sobre el altar de piedra, invocan a los seres sobrenaturales: Al cerro, a Dios, a la virgen y les piden protección. Finalmente cerca del lugar comen y beben los participantes en compañía de los demás que se encuentran cerca. Se invitan unos a otros. Arriba ordinariamente dejan algo simbolizando de manera sencilla y concreta su petición.” Leopoldo Ballesteros lo dice en su libro La Cultura Mixe.

La palabra que usan los mixes para expresar el modo de llevar su religión rebasa el término castellano, que abarca además de la forma de vida, el de relación hombre-naturaleza, entre varios conceptos, al decir de Daniel Martínez Pérez, esta forma de religiosidad tan peculiar esta regida por los Inee, seres sagrados que se localizan en los ineepatajk, lugar donde se acude a su encuentro.

Existen otros lugares llamados los kiyajktaajk que tiene una traducción castellana como lugar de encuentro donde se ofrecen los sacrificios para pedir una buena cosecha o ganado, también para rendir culto a los antepasados, por la salud o cualquier otra necesidad.

Sus dioses son los mismos que los del común del panteón mesoamericano, El Sol, La Luna, Los Astros, El Cerro, La Tierra, El Agua, El Rayo, El Trueno, y otros más.

La entrada de los doctrineros dominicos, a la nación mixe, se da en 1548 con Fray Gonzalo Lucero, y posteriormente con Fray Pedro Guerrero, quién encabeza una cruzada cruel contra las costumbres y la religión mixe, los cronistas del siglo XV111, se ufanan de ello.

Leopoldo Ballesteros afirma que fue el encuentro de estas culturas mesoamericanas con el renacimiento europeo y no con el cristianismo propiamente dicho, en este caso concreto con la cultura mixe, y en general con la religiosidad mesoamericana, ya que este pueblo y esta zona del continente americano tenían raza, historia y proyección propias, como todos los demás pueblos civilizados, a pesar de hay quienes afirman lo contrario.

Mientras que Esteban Arroyo señala: “Cabe a Villa Alta el honor insigne de haber sido el centro misional más grande y difícil de la Orden en tierras oaxaqueñas, ya que hemos dicho que ésta jurisdicción abarcaba un radio de 50 leguas, y esto por decir que tenía un límite, porque en realidad no se hallaba bien definido. Y sí a la enorme extensión añadimos lo fragoso de sus caminos, sus altísimas montañas, -la del Zempoaltepetl, que tiene 3396 metros – sus imponentes desfiladeros los animales salvajes de sus bosques, sus ríos caudalosos, la diferencia de sus lenguas y sobre todo el estado salvaje de sus habitantes entregados a la mas ciega y repugnante idolatría, nos daremos cuenta del trabajo ímprobo que desplegaron los hijos de Santo Domingo para evangelizar y civilizar a mixes, chontales y zapotecos…”.

“Fray Pedro Guerrero permaneció 15 años en estos pueblos destruyendo ídolos organizando socialmente a los mixes y edificando 160 iglesias…” dice Esteban Arroyo.

Los misioneros se establecieron en territorio mixe primeramente en Juquila por 1555, luego en Totontepec en 1572, luego en Quetzaltepec en 1603, siguieron en Ayutla, Alotepec y los demás pueblos de los ciento veinte que existen, en esta tierra cuyo, pueblo es el tercero en importancia en la zona después de los zapotecos y mixtecos.

Mas de alguna vez el Corregidor de Villa Alta tuvo que escoger el quemar un cadáver de un líder mixe, debido a que enterrarlo en el cementerio no se podía, por ser idólatra el jefe indio en cuestión y tampoco podía entregarlo a su pueblo para evitar fuera enterrado con ofrendas y ceremonias paganas, a su entender, mejor seria decirlo a la usanza de la cultura mesoamèricana.

Los mixes están emparentados culturalmente además de la lengua con los Olmecas históricos, con los zoques de Tuxtla Gutiérrez, con los Tapachultecos y los Popolcas, a pesar de ser llamados por Toribio de Benavente, Motolinìa, “ingenuos y fáciles para la tarea de los misioneros”, y por una antropóloga japonesa de reciente cuño, quien afirma fueron los mixes sometidos pacíficamente, a diferencia de la forma en que fueron sometidos los pueblos del centro del México actual, pero la historia del pueblo mixe no muestra diferencia durante la intervención y colonia española.

Mientras Francisco Burgoa en su famosa Palestrina nos narra como Fray Pedro Guerrero, el dominico implacable, lloró al tener que destruir un hermosísimo plato de jade, con decoración en rojo bruñido, que era utilizado para ofrendas de sangre a los dioses mixes, lo mismo que joyas hermosamente labradas y piedras preciosas que fueron usadas posteriormente para los ornamentos sacerdotales y la imagen de la virgen en su convento de Villa Alta.

La coexistencia que se da desde la invasión española, en este territorio mixe, con los españoles y los demás extranjeros, hasta nuestros días, ha sido helada y forzada y sus practicas religiosas no han sido una síntesis de ambas religiones, sino un verdadero sincretismo, afirma Leopoldo Ballesteros y que su resistencia a la invasión fue y sigue siendo pasiva, como en toda meso América y se da fundamentalmente en el uso del vestido, el mantenimiento de su lengua y costumbres, pero sobre todo de su religión y forma de pensar –filosofía-, que es la propuesta de una civilización particular al mundo, no valorada lo suficiente por occidente.

Las obras de fray Agustín Quintana: “Arte de la lengua mixe” y “El confesionario mixe” principalmente o el libro de Cordilleras de Juquila, lo mismo que la historia de Manuel Isidro Pérez, sobre la visita pastoral del obispo de Oaxaca a los mixes, en el siglo XV111, no son mas que la confirmación de la gran cultura y pensamiento mesoamericano bien arraigado en los mixes y que ha querido ser acallado desde que fue conocido por occidente, con intenciones bien conocidas a través de los siglos.

El apego a la tierra y su sublimación, característica de los habitantes inmemoriales de América, se encuentra bien ejemplificado en estos habitantes de la Montaña Sagrada, donde habitan los dioses en forma atemporal, como el de la guerra, tan útil para ellos, el de la caza, el de la música, el de la riqueza, el de la lluvia, del viento, del fuego, El Sol, La Luna y su Mesías Cong Goy, Yikjuya tpe.

La base de su credo religioso esta en un ser creador de todas las cosas, llamado Yikkospe, representado por el sol, es por ello que en sus ritos el Xamabie comienza siempre orientándose hacia el oriente, lugar que le corresponde a este astro dador de vida.

Son los mixes, como todo pueblo mesoamericano, un pueblo en fiesta permanentemente y sus solemnidades comienzan con la invocación hacia los cuatro puntos cardinales, después del sol, el xamabie se dirige al oeste lugar donde habita la luna y por donde viene la lluvia, luego hacia el norte lugar donde se encuentra el viento y vinieron las enfermedades, después gira hacia el sur donde esta el trueno y conviven los antepasados, son sentimientos de recuerdo, nostalgia y preafirmación como pueblo.

Ellos oran así: “…Cordilleras y cerros, cuantos son los que hacen y dan la vida, tu me bendices y me proteges, cielo y tierra, rey del Zempoaltepetl, tu me das mi maíz y fríjol, cuanto pido y cuanto suplico…” nos cuenta Leopoldo Ballesteros en su obra la Cultura Mixe.

La frontera mixe se extiende desde la Sierra Juárez hasta el Istmo de Tehuantepec en el sudeste y desde Villa alta hasta la frontera de Oaxaca y Veracruz al norte, constituyendo un bloque cultural no interrumpido que ha mantenido la identidad colectiva mixe.

Cuenta el historiador José Antonio Gay, en su Historia de Oaxaca, que “ un fraile se hizo llevar al lugar y allí penetro en una amplia cueva de muros adornados con plumas de colores y numerosos sahumerios en los que e quemaba copal, en el fondo de la caverna encontró un ídolo, el cual hizo sacar y destruyo ante el dolor de los abrumados espectadores. Después descubrió el sepulcro de un jefe venerado por su fama de guerrero quien había sido enterrado en la montaña.”

También cuentan las crónicas de la Provincia dominica de San Vicente, que los misioneros desenterraban de las iglesias y cuevas muchos idolatras cargados de ropas y de sustento para la otra vida –ofrendas- y arrojaban en los caminos a los que se averiguaba habían fallecido en la obstinación.

“ En tiempos pre hispánicos, nos dice Francisco Burgoa, los mixes vivían en cuevas, sin querer formar pueblos ni aceptar ningún genero de vida social. Su ilusión era adiestrarse en guerra para provocar a las naciones vecinas, hasta que habièndose aliado, mixtecos y zapotecos, arrasaron sus propiedades, ahuyentàndoles cincuenta leguas al norte… y en este plan siguieron hasta que los conquistadores españoles los sometieron y los civilizaron los hijos de Santo Domingo. El primero que los misiono fue el valiente Fray Lorenzo Sánchez, quien estando en Villa Alta hacia excursiones a la tierra mixe. El abnegado misionero aprndiò en breve su lengua, los trataba con expresiva benignidad, comìa con ellos…los tenia muy a la mano, estaba sin gusto y sin sosiego porque conocía muy bien su fragilidad y la necesidad que tenían de esìmulo para perseverar en el buen camino…”.

En esta tierra mágica del Zempoaltepetl donde todavía se recuerda al lego Fabián De Santo Domingo, quien introdujera el conocimiento de la música europea en la región, pero sobre todo en lo mixes logrando que aun los lo pueblos más pequeños siempre existiera una capilla, un capillo y un coro, y que atravez de los tiempos se ha traducido en bandas de música por cientos, en grandes músicos que integran las grandes orquestas de este país y otros y siendo el orgullo de esta raza contribuir al arte universal en esta forma.

“Son cantores diestros, también lo son en música y danza…” dicen los cronistas como El Arzobispo Agustín Dàvila.

La esperanza de esta nación esta puesta y fundada en una legendaria tradición mesiánica, el famoso mito del rey Con Doy, Cong Hoy, quien debe regresar triunfante, al igual que el Mesías cristiano y guiar a su pueblo hacia una época de prosperidad.

Todo padre y anciano de esta nación mixe trasmite a sus descendientes esta leyenda:

“ Dos ancianos campesinos que no podían tener hijos, una vez caminando, se encontraron frente al río, que por cierto esa mañana cantaba hermosamente pero en forma diferente, al oscurecer, vieron brotar la luna blanquísima sobre el río, su sorpresa fue mayor cuando se dieron cuenta que era un huevo, que recogieron amorosamente, esperando que de allì brotarìa una ave, su felicidad fue colmada cuando se dieron cuenta que de aquel huevo de serpiente no brotaría un ave ni una serpiente, sino un hermoso niño, el hijo siempre esperado.

Cuando este creció, desde luego dentro de la Jotmey, dentro de la cultura del cerro, lidereo a su pueblo contra sus enemigos eternos, los zapotecos. Una vez estos zapotecos prendieron fuego al a montaña sagrada del Zempoaltepetl y Cong Hoy se escondió, creyendo los enemigos que había muerto quemado, por eso lo llamaron Con doy, pero los mixes sabiendo la verdad supieron desde entonces que la montaña era su escondite, su casa y que de ella brotaría en algún momento su Mesías, que los condujera a la victoria final, la liberación de su pueblo “.

Es la montaña sagrada un ser supremo que enseña a esta nación un orden cósmico y el lugar que en el les corresponde, se le mantiene con ofrendas y sacrificios ininterrumpidos, por este pueblo mixe venido por donde sale el lucero de la tarde o Quetzalcoatl mixe, otros dicen que este pueblo viene desde el Perú y otros más que de los Olmecas que viven junto al mar, pero hombres al fin en busca del misterio de su existencia, que proponen al mundo su manera peculiar de entender la vida y como vivirla.

Los mixes resisten en lo alto de la montaña las adversidades de estos últimos 507 años. Cuando entre ellos se encuentran en esos caminos intrincados de la montaña o del mundo, se oye, se escucha claro su saludo tradicional, maguepe, que tengas, se escucha en Ayutla, lo mismo que en Tlahuitoltepec, o en Cotzocón, o en Alotepec y brilla para ellos una luz de esperanza, que es la de un pueblo comprometido con su destino.

Un mural realizado por Gritón y la comunidad de Alotepec, llamado “Los Reyes De La Sierra”, mantiene plasmado la historia y el presente de este pueblo. Zacatepec guarda las heridas de los caciques indios aliados al enemigo común, el extraño, y el Palacio Municipal de Tlahuitoltepec. Mantiene el dibujo del huevo de donde nace Cong Goy y en sus territorios se encuentra la escuela de música mixe, la gloria de este pueblo que se expresa con los sonidos del viento.

Existe una vasija muy antigua, donde esta pintado el nacimiento de Cong Goy, el guerrero gigante, guardada con mucho sigilo y respeto, todo ser que se acerque a la zona de la montaña sagrada debe saber que la fiesta, es solo el evento preparado y esperado cada año, que conserva y mantiene la Jotmey, la cohesión, lo que resiste, pero sobre todo convoca al Xaaw, a los días dedicados donde se hace y se cumple la promesa.

Son los días de continencia, también son días de flores, de la cera, del copal, de la música. De la danza, es el día del fruto del maguey sobre la tierra que cae para honrarla, pero sobre todo es el día de la unidad y la permanencia de un pueblo a través del tiempo…

“La entrevista” por Mario Rodríguez

“AQUELLOS TIEMPOS”.

Mario Rodríguez Estrada.

“LAS COSAS NUNCA SON TOMADAS POR LO QUE REALMENTE SON, SINO POR LO QUE PARECEN SER”.- Gracián.-

Enorme interés, como nunca, me despertó el pasado programa televisivo “Conversaciones con David Estrada”, del pasado 21 de agosto del presente año, en el que tuvo como invitado de lujo, al señor Don Rafael Loret de Mola, el que por dos cortas horas, habló de México y de su realidad, desde su personal perspectiva, dado su alejamiento por casi tres años de “su” México, mismos que se pasó en España, sin dejar de lado todas y cada una de las noticias aquí originadas…David Estrada hábilmente le hizo mil preguntas, y Don Rafael hizo muestra, al responderlas, de toda su sapiencia, acumulada a través de los muchos años que lleva estudiando a México y su entorno político…habló de todo y de todos, sin dejar nada en su faltriquera…mencionó a los “precisos” del pasado, del presente y hasta de los pretensos futuros…del ejercito, de las policías, de los narcos y nos puso a temblar al darnos a conocer estadísticas relacionadas con ellos…me dejó “helado” y con una gran desazón al opinar acerca de que tal vez sería conveniente transar , mediante el uso de los “canales adecuados” para que se “porten bien” y le bajen a sus acciones…Tal vez Don Rafa piensa así buscando el bienestar de las mayorías poblacionales y territoriales…¿pero que pasaría con aquellas minorías a las cuales se les dejarían abandonadas, en manos de estos tales por cuales?…

México ha buscado a través de sus doscientos años de lucha libertaria, la igualdad social…y aceptar, aunque sea en mínima parte lo que propone Don Rafa, es seguir con lo mismo de lo mismo, el bienestar y la abundancia para unos cuantos y los demás que se frieguen…acepto su propuesta de manejar, con cuidado, la legalización de la mariguana, quitarles a los narcos uno de sus principales rubros…y dejar a los modernos Elliots Ness y al triste papel que un desquiciado “preciso” ha hecho jugar al ejercito, fuera del juego…acepto que las leyes deben aplicarse para evitar y limpiar la corrupción, obrando no solo para los de abajo, sino también operar con los de arriba…empezando con la camarilla del olimpismo político…dioses encumbrados en sus ladrillos que se creen intocables gracias a la sombra que les cobija, y contra los que no quiere actuar, porque son sus “cuates” , sus familiares o sus paniaguados…Don Rafa incluso en una alta muestra de su clarividencia, opina que el actual alto “preciso” puede ser el primero que la justicia llame a cuentas…si el tal Fox y su compañía femenina se salvaron por un pelito, este señor cada día se enreda más en su sarta de errores…en cada aparición se le ve más pelón y encogido…y como decadente espécimen de la raza humana, ya hasta empieza a dar la más grande lástima.

Don Rafa así mismo augura el inevitable triunfo del Jurasic Park, aunque él no lo quiera en absoluto, no dándole a la dividida izquierda mexicana el más mínimo chance, excepto que suceda un verdadero milagro y la población de nuestro México deje de ver tanta televisión enajenante, la que ya decidió quiénes serán sus seguros candidatos ganadores…para seguir gozando de sus bienes y prebendas…por lo que seguiremos con más de lo mismo.

Y como no queriendo, Don Rafa presentó su nuevo libro “La Sucesión”…uno más que se añade a los treinta ya editados…ojalá los lean precisamente sus actores y demás gente involucrada…aunque ya sabemos, que de ser así, nada cambiará, pues estas zoo- especies viven en el México feliz, en donde no hay que tocar nada, para que nada cambie…¿será posible esto?…¿les dejaremos seguir medrando?…Tal vez México merezca un poco de esfuerzo para que algo cambie, porque todo sigue casi igual que hace doscientos años…seguimos con lo mismo de lo mismo…les abraza su casi centenario amigo de “Aquellos tiempos”…Mario RE.