“Un nuevo mandamiento les doy: Que se amen unos a otros” Jn.13-34

Hago un urgente llamado a la comunidad católica y personas de buena voluntad, para que juntos salvemos la vida de mi hija Lucía, quién lleva padeciendo desde hace nueve años, tiene ahora 18 años:

SINDROME METABOLICO-QUISTE SUB ARACNOIDEO – HTA – SINCOPE NEUROCARDIOGENICO, OBESIDAD MORBIDA, DIABETES MELLITUS Y DEPRESION.

Que la ha conducido ya a la pérdida de un oído, esta a punto de perder la motricidad, la vista, tiene depresión por discriminación permanente y violenta, entre otros males.

El internamiento por 32 días, estudios, consultas por un grupo multi disciplinario de médicos y terapia nos cuesta 150 mil pesos aproximadamente y el pago debe ser por anticipado, de lo que estamos muy lejos de tener, es lo más económico, profesional y ético, que hemos encontrado y es en la República de Cuba y es por intermediación de la oficina del Centro Médico Cubano en México.

Urge enviarla a tratamiento a la brevedad posible, por lo que agradeceremos sus donativos a la cuenta de BANORTE 0644528984 a nombre de José Félix Zavala

Cualquier información y detalle lo brindamos de buena voluntad en el tel. 01 442 1 93 52 03

DE LA ESCUELA SUPERIOR DE MEDICNA RURAL

DEL INSTITUTO POLITECNICO NACIONAL

Generación a la que pertenezco

Dr. Felipe Martínez Soriano

Y se me otorgó RECONOCIMIENTO “Por la nobleza, la honestidad y por el desempeño profesional en la excelencia de la Medicina Mexicana” en agosto del 20l0, México, DF.

Con respeto expreso: no soy afecto a celebrar conmemoraciones, tampoco en divulgarlo porque prefiero la discreción y no la ostentación o presunción de una fecha particular y es preferible que lo manifieste el medio en donde uno es conocido. Sin embargo, siempre existe la excepción y por eso ahora me atrevo manifestarlo. Y porque el 28 de agosto del año en curso, asistí como invitado a la clausura y de la primera generación de egresados en la Licenciatura de Entrenamiento Deportivo de la Dirección de Cultura y Deportes de la Universidad Autónoma “Benito Juárez” de Oaxaca.

En ese ámbito de alegría en el Gimnasio Universitario, donde el festejo es triunfo por el trabajo realizado y que los jóvenes egresados y público disfrutan discursos conceptuales y de fondo académico, político, artístico y cultural. Resaltando el deporte y cultura como medios idóneos para conquistar la libertad, asimismo lo humano, como la del director Dr. Juan Velasco Calderón, que por su dinamismo, entrega y compromiso en el trabajo con nuestra Máxima Casa de Estudios, merece de mi parte la más cálida felicitación y el fraternal abrazo.

En el gimnasio referido, platique con un funcionario de rectoría y le manifesté también sentir alegría por el evento de importancia en esa mañana lluviosa y le manifesté que hace 50 años terminé la carrera de medicina y en este agosto he asistido a festejos y a la entrega de un reconocimiento de parte de la Escuela e Instituto donde egresé. En fin, esa plática cordial y amena, motivó el presente escrito que ahora con entusiasmo trasmito.

Lo hago de manera breve, por ser un caso muy particular y no de interés general. Más en tiempos de crisis económica y de valores que padecemos los mexicanos y los oaxaqueños. Y que de todas maneras, es bueno referir una remembranza en el ámbito de la historia de nuestras instituciones de educación superior y de la medicina en general.

Y ¡Bueno! la creación de la carrera de Médico en el Politécnico, nace en México de manera orgánica el Servicio Médico Social, que para satisfacción de la Escuela Superior de Medicina Rural como pionera, fue tomando carta de naturalización en otras Instituciones de Educación Médica, hasta quedar como ejemplo vivo y realista intuido en un precepto legal que es la Ley de Profesiones; es, en lo general, un galardón para la profesión médica, pues es sin duda el único servicio social profesional que ha cristalizado como tal, en casi su totalidad.

La Escuela Superior de Medicina Rural se funda bajo la proclama y proyección del Servicio Médico Social en l938, sexenio progresista del Presidente Lázaro Cárdenas del Río, no obstante que en l936 se establece por primera vez la intención del servicio social para pasantes de medicina. Así los médicos que desde nuestro origen estuvimos orientados a tal proyección social, sentíamos como aliados nuestros a todo pasante o médico que actuaba en el medio rural, pues nuestro razonamiento es elemental en el sentido de que si bien es urgente la atención de la salud pública en el país, no podríamos por nosotros solos, los egresados de la ESMR, acometer tan importante y vasta tarea, pues debe ser de muchos hombres, entre los egresados de otras escuelas y facultades de medicina del país.

Nació la Escuela Superior de Medicina como un ideal que a su vez corresponde a una necesidad nacional. Pues en efecto desde hace muchos años que nuestra población rural reclama al médico, pero afortunadamente, repetimos, ha tiempo que médicos a quienes debe llamarse buenos mexicanos acudieron a tal reclamo, y es así como encontramos a profesionistas ausentes en las nomenclaturas de grandes hospitales y ausentes también de las citas bibliográficas.
Ahí radica el antecedente y el mérito y corresponde a los hombres que de ello hicieron una bandera, por lo que se expusieron a las más duras críticas y cuya fe encontró apoyo en jóvenes que con renunciamientos y privaciones siguieron sus pasos hasta alcanzar, sin duda alguna y de manera honrosa, el título de Médico Cirujano y Partero de la Escuela Superior de Medicina Rural, que con mala fe en años anteriores se pretendió a manera de calificativo denigrante llamarle simplemente “Médico Rural”. Y yo padecí eso en años del Movimiento Democrático Universitario. Que padres de familia de mis pequeños pacientes, de estudiantes y docentes universitarios, asimismo de organizaciones obreras- campesinas y pueblo me defendieron con tenacidad. Y pude salir avante.

Eso no se olvida y lo recuerdo con cariño. Y afirmo: “ Ser politécnico requiere esfuerzo, dedicación y amor al trabajo”

.

Un total de 20 lenguas indígenas de México -casi una tercera parte de las que aún existen en el país- están en peligro inminente de extinción, advirtió Sylvia Schmelkes del Valle, directora del Departamento de Educación de la Universidad Iberoamericana Ciudad de México.

Indicó que ante ese riesgo es urgente documentar las lenguas antes que desaparezcan y tratar de rescatarlas. Señaló entre ellas el cucapá, el seri, el kikapu o el aguacateco, que corren peligro ante la falta de usuarios y su desplazamiento por el uso del castellano.

En ese sentido señaló -de acuerdo con un comunicado de la UIA- que los hablantes de este grupo de lenguas se cuentan prácticamente “con los dedos de las manos”, ya que en su mayoría se trata de personas de edad muy avanzada.

Expuso que la documentación de la gramática y el alfabeto de estas lenguas resulta urgente, ya que la existencia de ellas depende de la vida misma de esos individuos, en muchos casos últimos herederos o depositarios de las lenguas ancestrales.

La especialista recomendó que sean esas personas de la tercera edad quienes jueguen el papel de maestros activos de dichos dialectos, apoyados por instancias como el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, con el fin de que puedan convertirse de nueva cuenta en “lenguas vivas”.
Subrayó la importancia del trabajo de concientización del orgullo de la identidad propia entre las diversas comunidades indígenas, con el objetivo de que retomen el uso de sus lenguas pues de lo contrario, al desaparecer, perderían una parte vital de su propia cultura.

La experta indicó que mientras el grupo de lenguas en peligro de extinción representa a una tercera parte del total que se habla en México, existen dos grupos más equivalentes en tamaño que por lo pronto están fuera de peligro cercano.

Una parte de esas lenguas están vigorosas y vitales ya que son utilizadas por los padres de familia y las escuelas para educar a los infantes, por lo que sólo necesitan mantenerse y dinamizarse para fortalecerse y ser lenguas de uso público. Ejemplo de ellas son el mixteco, el huichol, el zapoteco, el tarahumara y el maya.

Otra parte es representada por aquellas lenguas que no son utilizadas por las generaciones actuales, pero que sí son conocidas y usadas de forma activa por los padres de familia y abuelos. En este caso el objetivo que se busca es que los alumnos indígenas reciban en su educación básica las clases que les permitan dominar dos lenguas.

En 1957, Rosario Castellanos publicó su primera novela titulada Balún Canán, que en maya antiguo (Balunem K’anal) significa “nueve estrellas”.

Castellanos sólo había publicado hasta entonces poesía, de ahí que la lectura de su primera novela sea en varios momentos demasiado lírica.

Cuenta Emilio Carballido que, después de largas pláticas entre Castellanos, Sergio Magaña y el propio Carballido, éstos incitaron a su entrañable amiga a que escribiera sobre su infancia en Comitán, Chiapas: “Dudaba. La insistencia nuestra fue mucha: ‘tienes que, tienes que’. Poco a poco fueron brotando las páginas cada vez más fáciles, más abundantes de Balún Canán.”

Balún Canán es una novela con tintes autobiográficos donde la autora recupera, a través de la memoria, un pasado añorado a la vez que doloroso; su niñez entre dos mundos antagónicos que, no obstante, están en contacto: el de los blancos terratenientes y el de los indígenas que lo mismo son explotados y abusados por los grandes poseedores de tierras, que vengativos.

Al igual que su protagonista, Rosario Castellanos fue hija de terratenientes, vivió su infancia en Comitán y estuvo al cuidado de su nana Rufina, quien abandonó la casa de la familia cuando el reparto agrario casi arruinó a los dueños de fincas y los Castellanos emigraron hacia Ciudad de México.

Como la niña de la novela, Rosario tuvo un hermano, Mario Benjamín, quien murió de apendicitis a los siete años.

En la novela se ficcionaliza la muerte de Mario con la interpretación ambigua de la apendicitis y la brujería de la que es víctima el niño como venganza de los indios que se revelan frente a la autoridad de don César, el padre de la protagonista.

La novela está dividida en tres partes.

La primera y la tercera están narradas por la protagonista, una niña de siete años que habla del mundo indígena, de su familia terrateniente, así como de la relación que lleva con su hermano Mario, un año menor que ella, quien en el futuro se convertiría en el heredero del apellido y de las grandes extensiones de tierra de la familia Argüello, pues por tradición es el varón el que debe encargarse de perpetuar el poder social y económico de la familia.

La segunda parte de la novela emplea un narrador omnisciente que habla principalmente del descontento indígena, de los brotes de violencia en las fincas, así como del reparto agrario impulsado por el general Lázaro Cárdenas durante su mandato (1936-1940).

Esta segunda parte resulta, por lo tanto, más histórica, aunque se aleja de la tradición de la novela indigenista de los años treinta y cuarenta donde el objetivo es la denuncia de las condiciones infrahumanas a las que son Con Balún Canán, y posteriormente con Ciudad Real (1960), Oficio de tinieblas (1962) y Los convidados de agosto (1964), Rosario Castellanos se convierte en una narradora imprescindible en las letras mexicanas del siglo XX.

Sometidos los indígenas a manos de sus explotadores: el terrateniente, el capataz, la autoridad y el cura adherido al poder.

Rosario Castellanos estuvo en desacuerdo en que a su novela se le etiquetara como “indigenista” y señala que la temática de sus obras “indigenistas” la “constituye la persistencia de ciertas figuras recurrentes: la niña desvalida, la adolescente encerrada, la solterona vencida, la casada defraudada. ¿No hay otra opción? Dentro de esos marcos establecidos sí.

La fuga, la locura, la muerte […] si lo consideramos bien, las primeras como las otras alternativas [la vida indígena] no son propiamente cauces de vida, sino formas de muerte”.

La primera novela de Castellanos tiene su origen en el cuento “Primera revelación”, publicado en 1950 en la revista América.

El tratamiento del tema es diferente al de la novela, sin embargo, en este cuento se pone mayor énfasis en la relación entre la niña y el hermano, así como en la muerte de éste y en el sentimiento de culpa que experimenta la protagonista que, para expiar sus faltas, escribe en varias partes de su casa el nombre del hermano:

“Con mi letra inhábil, torpe, fui escribiendo el nombre de Mario.

Mario en los ladrillos del jardín.
Mario en las paredes del corredor.
Mario en las páginas de mis cuadernos.
Porque Mario está lejos.
Y yo quisiera pedirle perdón.

” En el cuento no aparecen los indígenas como tema o personajes.

Podemos decir que la escritura de la novela de Castellanos cumple en cierto sentido la misma función que en la niña protagonista: la búsqueda del perdón por parte del hermano ausente, el que desde la visión de los padres no debió haber muerto, y fijar en un texto esa historia dolorosa, exorcizar la presencia de una pérdida a través de la escritura

En Balún Canán, la figura de la nana india es muy significativa, ya que proporciona a la niña “ladina” el sentido de la comprensión y la solidaridad entre los individuos.

Es esta mujer la que le cuenta historias indígenas y trata de que la protagonista no experimente el mismo desprecio que sienten sus padres hacia los indios; la introduce a un mundo “entre” la cultura occidental y la indígena.

Al igual que la protagonista, la nana carece de nombre dentro de la narración, pues en un sentido familiar y social ambas carecen de valor, no tienen identidad;

la niña por haber nacido mujer, y la nana porque además de ser una mujer que trabaja para los ladinos, es indígena.

La presencia de personajes femeninos con historias trágicas es constante a lo largo de la obra.
La primera de ellas es Zoraida, la madre de la niña cuyo matrimonio, como en el caso de la madre de Rosario Castellanos, con un hombre veinte años mayor que ella, significó un ascenso social y económico.

Zoraida aparece como una mujer frustrada en lo conyugal, y devaluada a la muerte de su hijo Mario, que en muchos sentidos justificaba su existencia por haber nacido hombre.
Significativamente, este personaje no vuelve a tener participación dentro de la historia a la muerte de Mario; su voz y autoridad no se vuelven a escuchar, desaparece como personaje.
Tres personajes femeninos –las primas de César Argüello– resultan significativos: Francisca, una mujer solterona y dominante que tiene contactos con el Dzulum –especie de demonio indígena– y que es temida incluso por los propios indios de su finca;

Romelia, mujer casada que cuando pelea con su marido se inventa enfermedades;
y Matilde, que frente a la terrible idea de convertirse en una solterona, establece una relación incestuosa con Ernesto, el hijo bastardo del hermano de don César.

El destino de esta última es el más catastrófico pues, al esperar un hijo de su propio sobrino, opta por el aborto y se interna en la selva donde, según los demás personajes, el Dzulum se apodera de ella.

Estas tres mujeres están unidas por la insatisfacción. Así, tener o no un marido, no las aparta de sus obsesiones, tampoco les asegura una vida más tranquila.

El personaje de Amalia, una solterona terrateniente, es igualmente catastrófico. Frente a la espera de que su madre muera para poder ingresar como religiosa, el paso del tiempo le impide consagrarse a la religión.

Es ella la que prepara a Mario y a la protagonista para la primera comunión; les infunde el miedo hacia un Dios poderoso que castiga; al hablarles del pecado y la gracia, del cielo y del infierno, de la bondad y de la maldad, crea en los niños la imagen de un Dios amenazante. Amalia es también una mujer frustrada que no ha podido realizarse ni como mujer, ni como religiosa.
Del sector de los blancos pobres, los personajes femeninos de la Tullida y doña Nati no tienen una suerte mejor.

La primera vive de la caridad de Zoraida, está imposibilitada para caminar y, frente a los augurios revelados de la muerte de Mario, es desprotegida y humillada por la madre de la protagonista.
Doña Nati es la mujer pobre que se involucró con el hermano de César; ahora está ciega y depende de la caridad de la gente, así como del trabajo de su hijo, quien es asesinado como venganza del maltrato hacia los niños indígenas de la finca cuando es obligado por su tío César a ser el maestro rural.

Balún Canán es una novela que expone varias líneas temáticas: el mundo indígena con su cosmovisión, los conflictos entre terratenientes y nativos, el destino trágico de todos los personajes femeninos, el gran cariño e identificación entre la nana india y la niña blanca, el mundo “entre”, “transculturado” de la protagonista, así como la muerte de Mario y el sentimiento de culpa en la niña.

La novela de Castellanos sigue siendo muy actual en cuanto a las dificultades de supervivencia de los indígenas de los Altos de Chiapas, así como por la indiferencia y desprecio de los poseedores y gobiernos.

Con Balún Canán, y posteriormente con Ciudad Real (1960), Oficio de tinieblas (1962) y Los convidados de agosto (1964), Rosario Castellanos se convierte en una narradora imprescindible en las letras mexicanas del siglo XX.

Gerardo Bustamante Bermúdez

A Gabriela Mendoza e Israel Juárez, con gratitud

Ha perdido, un oído el izquierdo, esta perdiendo la vista, la motricidad y sus síntomas se acercan a un paro cardiáco. Urge su colaboración

“Un nuevo mandamiento les doy: Que se amen unos a otros” Jn.13-34

Hago un urgente llamado a la comunidad católica y personas de buena voluntad, para que juntos salvemos la vida de mi hija Lucía, quién lleva padeciendo desde hace nueve años, tiene ahora 18 años:

SINDROME METABOLICO-QUISTE SUB ARACNOIDEO – HTA – SINCOPE NEUROCARDIOGENICO, OBESIDAD MORBIDA, DIABETES MELLITUS Y DEPRESION.

Que la ha conducido ya a la pérdida de un oído, esta a punto de perder la motricidad, la vista, tiene depresión por discriminación permanente y violenta, entre otros males.

El internamiento por 32 días, estudios, consultas por un grupo multi disciplinario de médicos y terapia nos cuesta 150 mil pesos aproximadamente y el pago debe ser por anticipado, de lo que estamos muy lejos de tener, es lo más económico, profesional y ético, que hemos encontrado y es en la República de Cuba y es por intermediación de la oficina del Centro Médico Cubano en México.

Urge enviarla a tratamiento a la brevedad posible, por lo que agradeceremos sus donativos a la cuenta de BANORTE 0644528984 a nombre de José Félix Zavala

Cualquier información y detalle lo brindamos de buena voluntad en el tel. 01 442 1 93 52 03

J F Z

El Río de La Cañada,

los 42 ojos de agua del Capulín

y el Acueducto de Querétaro.

José Félix Zavala

1738 – 30 litros por segundo “Trazo del Marqués” (166 años)
1904 _ 60 litros por segundo “Trazo porfiriano” (42 años)
1946 _ 90 litros por segundo Gobierno de Agapito Pozo (15 años)
1949 _ Se tapa el caño del acueducto para evitar la contaminación del agua
1961 _ Se excava el primer pozo en La Alberca

Por el poniente las corrientes que bajan de La Machorra, de Palo Alto, de Calamanda, El Ahorcado, sumándose las que bajan del Pinal del Zamorano, pasando por Chichimequillas, Presa de Rayas, Atongo, Amazcala, La Griega, El Colorado, y Saldarriaga, forman el Río de La Cañada, que pasando por Querétaro, se incorpora al Río La Laja, afluente de la laguna de Chapala, que después con el nombre de Río Lerma desemboca en el Océano Pacífico.

Documento de testigos de vista señalan allá por el 11 de enero de 1572 que se dotó a cada uno de los habitantes de Querétaro de solares para construir sus casas y de acequias derivadas del Río de La cañada para el riego de sus huertos.

A principios del siglo XVlll, el sistema reticular de Querétaro, provocó que la peste cundiera en forma rápida en la población, que la ropa infectada se lavara en el río, contaminándolo, agregando que allí eran arrojados los rehechos químicos de los colorantes de los obrajes, de las tenerías y de las fábrica de tabaco, acabando con el agua potable en la ciudad.

Debido a esas circunstancias llegó a Querétaro del Regidor vitalicio de la ciudad de México, Obrero Mayor y Alcalde de La Alameda, Juan Antonio de Urrutia y Arana, Pérez de Ironiza y Echávarri, Guerrero y Dávila, Marqués de la Villa del Villar del Águila, miembro de la orden militar de Alcántara, con conocimientos de acueductos y arcadas de estilo romano en España, principalmente en las ciudades de Segovia, Mérida y Terragona, por haber intervenido en la conservación y funcionamiento del Acueducto de Chapultepec y de Los Arcos de Belem y de Los Remedios.

El Marqués concibió la construcción de los maravillosos Arcos de Querétaro, para salvar la hondonada de Carretas, , localizar un sitio elevado en el barrio de La Cruz, que asentara un tanque de distribución que hiciera llegar por gravedad el agua a la ciudad.

El manantial de agua del Capulín, con 42 ojos de agua, la Cantera y la mano de obra de los habitantes indígenas de La Cañada, esta obra hubiera sido imposible para Querétaro, urgido de agua potable.

Este manantial se conocerá como La Alberca, porque a su alrededor se construyó un alto muro que servía para contener al agua y desviarla hacia el poniente o hacia Querétaro atravesando las huertas por medio de un caño estrecho y hondo, construido con piedra bola y mezcla de cal viva tratada con baba de nopal, usual en la época y se le conoce como “Trazo del Marqués”.

Desde 1738 el trazo del acueducto operó satisfactoriamente, por 166 años, conduciendo 30 litros por segundo ala ciudad de Querétaro.

En el dictamen geológico del Ing. en minas, Juan de Dios Villarello, del 30 de diciembre de 1904, que para satisfacer la demanda de agua potable para Querétaro se instalara una compuerta en la parte norte de La Alberca y se realizó un nuevo trazo del acueducto, logrando llevar el doble del volumen de agua, o sea 60 litros por segundo, a esta obra se le conoce como “Trazo porfiriano del Acueducto”.

Debido a nuevas exigencias de la ciudad, siendo gobernador del estado Agapito Pozo Balbás, EN 1946 se levantó el peralte del caño 40 centímetros permitiendo incrementar el volumen de agua hacia Querétaro, en 90 litros por segundo.

Durante el gobierno de Octavio S Mondragón Guerra (1949-19559, se colocó un lomo de cemento arriba y a lo largo del Acueducto.

Durante el gobierno e Manuel González Cosío (1961-1967) se perforó el primer pozo en La Alberca, dando comienzo al desequilibrio ecológico, con la extracción de agua del subsuelo que ha continuado hasta la fecha en forma grave.

Al abatirse los mantos friáticos dejaron reverterse los excedentes de agua al Río de La Cañada y la desaparición de múltiples manantiales empleaos para diferentes usos.

Diego de Tapia, hijo de Conín, construyó El Molino Colorado, con la intención de construir tres molinos escalonados y de allí surgió lo que ahora conocemos como la población de “El Hércules” , obra que se comenzó en 1634 después de la muerte de éste, con la construcción de la llamada “Presa del Diablo”. Sobre el río de La cañada.

En 1838 Cayetano Rubio adquirió el Molino Colorado, con todos sus anexos: Tierras, manantial, presa, y los molinos de La Purísima y San Antonio.

El acuífero de Los Socavones que vertía más de 690 litros por segundo al río de La cañada, se le controló con la famosa “Data”, estrechamiento del río, para cuando llegaba fuerte el agua del Zamorano, poder controlar la rueda hidráulica que movía la maquinaria de 106 caballos de fuerza, ayudados con dos máquinas de vapor de 115 caballos de potencia.

Bien detenida la mirada en la vida y en la obra de Ricardo Garibay, se divisa en un instante, “la fiera infancia” que de alguna forma es “la senda del perdedor”, y al mismo tiempo es la admiración del mexicano por la mujer, se nota su coqueteo con el cine, del que luego se burla, es la crónica del lujo y el hambre en el México que recrea, es su entrada tardía al camino de la literatura, siendo ésta, su liberación del infierno de la infecundidad.

Denostado por su personalidad y su comportamiento irreverente y pendenciero, murió haciendo lo único que siempre quiso:

Leer y Escribir

José Félix Zavala

“Cualquier idea, grande, chica, elemental o muy elaborada es veneno para la literatura. La literatura se hace con emociones, con intuiciones, con dolores, con felicidades o alegrías es muy difícil lograrla. La literatura es el pantano, es el vicio”.

Así pensaba y así vivió Ricardo Garibay, hijo predilecto de Tulancingo, Hidalgo, su ciudad natal, a la que regresó muchos años después, nada más porque le iban a poner su nombre a un callejón lodoso, a espaldas de un cine. Desde luego, rechazó el gesto y le indicó al gobernador que por lo menos se merecía una calle de cien metros “con un camelloncito”.

¿Por qué escribo?, se preguntaba Ricardo Garibay y se contestaba así mismo: “Es un hondo placer escribir. El que haya logrado el adjetivo imprescindible, la imagen exacta, la idea claramente expresada me creerá. También me creerá el que haya languidecido tras el poema o el que haya anhelado el mundo de la calle, despreocupado, placentero, mientras maldice su vocación y pelea consigo mismo”.

En una larga entrevista que sostuvo Ricardo Garibay con Javier Sicilia y Patricia Gutiérrez-Otero para la revista Ixtus en 1997, en la que el punto de partida fue la espiritualidad, ocurrió algo insólito al hablar sobre la nostalgia que sentía por no haber cumplido con el dogmatismo cristiano. El hombre de recio carácter lloró ante sus entrevistadores, se derrumbó el intelecto y la jactancia del gran escritor.

En la literatura de Garibay es casi impensable hablar de las mujeres sin un nexo con la divinidad, “es el lado secreto de la luna”, aseguraba. Creyente sin credo, su estilo de vida le costó una tremenda carga de culpas.

Falleció, hace ocho años, el 3 de mayo de 1999, a los setenta y seis años, vencido por el cáncer, pero haciendo hasta el último momento lo que siempre quiso: leer y escribir.

Y aunque un poco tarde, se han venido sucediendo poco a poco las cosas que se le negaron en vida: los homenajes, los reconocimientos, los estudios académicos, las antologías y las recopilaciones.

“Un hombre ama a una mujer. La mujer lo despide. El hombre se queda sin la más bella razón de existir, que era esa mujer. Nada podrá devolverle el sentido de la vida. Eso es desesperación”.
Rubén Bonifaz Nuño, amigo y compañero de Ricardo Garibay en la preparatoria, señaló que era necesario “el reconocimiento público a Garibay, como escritor” yo lo oí después de su muerte, cuando un funcionario de La Secretaría de Educación lo puso al mismo nivel de Octavio Paz y Jaime Sabines.

Ricardo Garibay era con mucho, más sabio y opulento que Jaime Sabines como escritor, y sin embargo, durante mucho tiempo trataron de considerarlo como si no fuera nadie.
¿Por qué? Por su manera de ser, por sus ganas de estar continuamente en violencia contra el mundo. Simplemente, si podían premiar a otro en vez de él, lo premiaban.
Era una manera de no hacerle caso. No había nada expreso contra él, más que el silencio”. Pero Ricardo Garibay contestó así cuando se le preguntó al respecto: “A mí no me ningunean, yo soy el que los ninguneo a ellos.”

Sin embargo, todo eso y el recuerdo de sus desplantes y su soberbia, con el tiempo, darán paso a la permanencia de su obra.

Polígrafo consumado, se abismó en todos los géneros (quizá sólo le faltó incursionar a fondo en la poesía) y todos dominó: novela, cuento, crónica, ensayo, memorias, artículo periodístico, semblanza, comentario, viñeta, retrato, reportaje, guión cinematográfico, teatro…

“Nada es tan fascinante como contar lo que hace un ser humano en la vida, en cualquier día. Si hay lucidez literaria, ahí estará todo, todos los secretos de la existencia estarán ahí”.

Manuel Gutiérrez Oropeza afirmó: “Por la rotundez con que aborda el género, porque sabe convertir lo cotidiano en extraordinario, los cuentos de Ricardo Garibay deberán ocupar un sitio de memoria en una sociedad con mejores lectores.”

El hidalguense publicó casi sesenta libros y lamentablemente, como bien lo apuntó Emmanuel Carballo, lo eclipsó la gloria de sus condiscípulos en el Centro Mexicano de Escritores en 1952-53, Juan José Arreola y Juan Rulfo, autores “más bien estreñidos”, en sus palabras.
Al principio los tres subían como la espuma, uno tras otro, se sucedían cuentos de cada uno de ellos, a cuál más valioso. Así fue hasta que en 1955 Garibay se detiene.

La obra de Ricardo Garibay es paradójica, controvertida y desigual, como su propia personalidad.
En el largo estante que ocupan sus libros, al lado de obras eminentemente alimenticias, como algunas recopilaciones de sus artículos periodísticos y reportajes hechos por encargo de algún funcionario, se encuentran novelas y cuentos fundamentales de la literatura mexicana: Beber un Cáliz, La casa que arde de noche, Triste domingo, Fiera infancia y otros años, Par de Reyes…
En los 10 volúmenes que conforman las Obras Reunidas de Ricardo Garibay, el autor comparte sus propias visiones y sentires acerca de la literatura y la vocación del escritor, experiencias a las que asistió no como quien tiene una revelación sino a través de una poderosa necesidad, acaso una necedad, que él mismo expresaba de la siguiente manera:

“El oficio hay que practicarlo una vez y otra vez, y otra vez, y todos los días, y no tener más afán que esa necesidad de seguir escribiendo”.

Nunca, nadie, en la historia de la literatura mexicana, escribió tanto y tan bien como él, y a pesar de ello nunca una obra fue tan ninguneada por la cultura oficial, los suplementos culturales, las revistas literarias y los estudios académicos como la suya.

A los jóvenes escritores recomendaba: “Ser sumamente humildes frente a su oficio y sumamente soberbios frente a los demás, no arrodillarse jamás ante nadie, ser verdaderamente un lépero ante la autoridad y un perro con la cola entre las piernas ante el propio afán de escribir; nada más.”

Dice Vicente Leñero: “El de Tulancingo Hidalgo nunca llegó a ser lo que quería y debió ser por derecho propio: un escritor reconocido arrolladoramente, premiado y aplaudido por un público unánime, en punta de los que conforman su generación y de los que vinieron después y no alcanzaron a forjar un estilo tan propio, una prosa de cadencias tan bravas, un amor tan perfecto al oleaje feliz de las palabras.”

Al citar un pasaje de una novela de Bukowski, Ricardo Garibay le concede el reconocimiento de “una abismación literaria que es erotismo de limpia especie”.

José Félix Zavala
01 442 1 93 52 03

“Un nuevo mandamiento les doy: Que se amen unos a otros” Jn.13-34

Hago un urgente llamado a la comunidad católica y personas de buena voluntad, para que juntos salvemos la vida de mi hija Lucía, quién lleva padeciendo desde hace nueve años, tiene ahora 18 años:

SINDROME METABOLICO-QUISTE SUB ARACNOIDEO – HTA – SINCOPE NEUROCARDIOGENICO, OBESIDAD MORBIDA, DIABETES MELLITUS Y DEPRESION.

Que la ha conducido ya a la pérdida de un oído, esta a punto de perder la motricidad, la vista, tiene depresión por discriminación permanente y violenta, entre otros males.

El internamiento por 32 días, estudios, consultas por un grupo multi disciplinario de médicos y terapia nos cuesta 150 mil pesos aproximadamente y el pago debe ser por anticipado, de lo que estamos muy lejos de tener, es lo más económico, profesional y ético, que hemos encontrado y es en la República de Cuba y es por intermediación de la oficina del Centro Médico Cubano en México.

Urge enviarla a tratamiento a la brevedad posible, por lo que agradeceremos sus donativos a la cuenta de BANORTE 0644528984 a nombre de José Félix Zavala

Cualquier información y detalle lo brindamos de buena voluntad en el tel. 01 442 1 93 52 03

José Félix Zavala

Después de los franciscanos y los dominicos, los religiosos agustinos llegaron a México en mayo de 1533 en número de siete frailes, todos clérigos: Francisco de la Cruz, que venía como superior, Jerónimo de San Esteban, Juan de San Román, Agustín de Coruña, Juan de Oseguera, Jorge de Ávila y Alonso de Borja.

Los primeros religiosos que atendieron la región de Landa fueron los agustinos de la provincia de México y los franciscanos de la provincia de Michoacán.

La labor evangelizadora de estos frailes se llevó a cabo en algunos pueblos antiguos, como Tilaco y El Lobo, que pertenecían al distrito de Xilitla.

El 12 de marzo de 1682, se fundó en la ciudad de Querétaro el Colegio de Propaganda FIDE de la Santa Cruz, con intención de evangelizar a los Chichimecas de la Sierra Gorda.
En 1742, al desaparecer los protectorados, José de Escandón solicitó el cambio de misioneros agustinos por franciscanos. 200 años después de su llegada a la región.

Así el 29 de abril de 1744, el asesino José de Escandón y el fraile Pedro Pérez Mezquía, fundaron la misión de “Santa María de las Aguas de Landa”. Ese mismo año, el 1 de mayo, se fundó la Misión de San Francisco de Tilaco.

En enero de 1743, el religioso fray Luis Trejo realizó un padrón donde manifestaba que Tilaco contaba con 105 familias de indios Pames y la comunidad de El Lobo con 85.
Ese mismo año José de Escandón visitó otras misiones en el paraje nombrado Agua de Landa, lugar de tierras fértiles conocidas como Tongo y Pezco, cuya población era de 153 familias con un total de 562 indígenas.

Hay que tener presente que en el devenir de esta región en el municipio de Landa, se han encontrados fósiles marinos, ubicados en la zona de la comunidad de El Madroño.
En 1984 se encontraron en la Cabecera Municipal, restos óseos de fauna pleistocénica. El dictamen preliminar del Instituto Nacional de Antropología e Historia, indica que el material óseo encontrado pertenece a un mastodonte.

Los Pames ocuparon la región Noreste de la Sierra Gorda de Querétaro, que les proporcionaba un hábitat con bosques, abundante agua y parte de tierra caliente hacia la Huasteca.
Su territorio comenzaba en las cercanías de Zimapán, cubría Pacula, Xiliapan, Mecatlán de los Montes, Landa, Jalpan, Tancoyol, y la provincia de Río Verde, siendo “esta nación muy dilatada”.
Sus casas estaban construidas con zacate, palma o xoxonato. Su comida ordinaria la constituía el maíz tostado, cacalextes, verduras de tierra y los animales que criaba la Sierra.
Las mujeres vestían de enagua y huipil blanco y largo, prendas que ellas mismas tejían; los hombres se cubrían con mantilla, posiblemente utilizada como calzón y un ayate.

Junto a los Pames Chichimecas se encontraban ya en el siglo XVI, pequeños núcleos de mexicanos Otomíes y Huastecos. Los toponímicos serranos nos indican el origen étnico de las localidades, como Jalpan, Concá, Tancoyol, Tangojó, Puguinguía.

Los primeros llegaron con el flujo guerrero de los aztecas en el tiempo de Moctezuma Xocoyotzin, respondiendo por el señorío de Oxtipa, y caracterizándose como grupo comerciante, bélico, agricultor, y cuya organización política-religiosa, bien estructurada, les permitió el control de gran parte de Mesoamérica.

Finalmente, la presencia de los Huastecos se explica por la continuidad en las relaciones entre la Sierra y la Costa, iniciadas en el siglo V.

Se tienen noticias históricas de los primeros grupos serranos a partir de las listas tributarias del imperio azteca.

Es posible que éstos sólo controlaran la periferia de la Sierra Gorda hacia el Río Pánuco, precisamente en la ruta donde hoy se encuentra asentado el ahora municipio de Landa.
Lo anterior coincide con la existencia de vestigios hallados en las regiones de Tilaco, El Lobo, Agua Zarca y Neblinas, así como en la región baja del municipio, que incluye a La Campana, Reforma y La Lagunita, en las que se han encontrado cuecillos y piezas de barro, pertenecientes a los Pames que habitaban esta zona.

Los Pames del mismo tronco que los llamados de Aridoamérica, quienes debieron ser de estatura mediana, de complexión delgada con fuerza y robustez, hombres acostumbrados a trabajar y caminar por la sierra.

Su idioma se clasifica dentro de la familia pame-otomania en el tronco macro-otomangue.
La guerra entre los españoles y los indígenas se prolongó por más de dos siglos hasta que por el debilitamiento de los chichimecas a causa del hambre y la muerte, causada por los españoles y sus aliados, se logró la ocupación de la Sierra Gorda y la destrucción de la nación Jonaz, por José de Escandón, quien fuera nombrado primer Conde de la Sierra Gorda y el etnocida mas grande de la misma zona.

Los Frailes Agustinos después de realizar en la ciudad de México y sus alrededores un gran trabajo de evangelización, prosiguieron su labor apostólica en tres rutas: la primera de ellas abarcó los ahora estados de Morelos, Puebla y Guerrero.

La segunda fue hacia el norte, ocupando los actuales estados de Puebla, Veracruz, Hidalgo, San Luis Potosí y Querétaro, y la tercera tomó el rumbo de occidente en la zona de Guadalajara y Zacatecas.

Los religiosos agustinos crecieron pronto en número y para finales del siglo XVI se contaba ya con cerca de 600 frailes, la mayoría de ellos criollos.

Los pocos agustinos españoles, minoría en la región, tomaron la iniciativa de fundar una nueva provincia, que nació en 1602, bajo el nombre de San Nicolás de Tolentino de Michoacán.
El primer trabajo apostólico de los agustinos fue la evangelización de los indígenas, que consistía en enseñarles el castellano, la doctrina cristiana y una “nueva manera de vivir como cristianos”.
Los religiosos también les enseñaron diversos oficios y una diferente manera de cultivar la tierra.
De manera especial se distinguieron por mostrar mayor confianza en la capacidad espiritual de los indígenas y fueron los primeros en administrarles la Eucaristía y en defender sus derechos humanos y su capacidad de autogobierno.

Estos religiosos también jugaron un rol muy importante en la educación de niños y jóvenes. Fueron los primeros en fundar una escuela de enseñanza pública y desempeñaron a la vez un gran papel como catedráticos, rectores y teólogos en la Universidad Pontificia de México.
Destacaron por ser magníficos arquitectos; levantaron monumentales conventos en Acolman, Actopan, Metztitlán, Yecapixtla, Yuriria, Cuitzeo y Salamanca. Estas construcciones, que todavía hoy pueden ser admiradas, contribuyeron al desarrollo del arte y arquitectura colonial.
Hacia el año 400 de nuestra Era, los Mexicas y Purépechas se adueñaron de la parte minera de la Sierra Gorda, pero al poco tiempo fueron rechazados por los Chichimecas, que se distinguieron por su habilidad para la guerra.

El reino de Oxitipa, cuyo lugar central de mando fue la actual Ciudad Valles, y que comprendía los actuales municipios de la Huasteca Potosina, sometió a esta región pero se ignora la fecha en que dominaron a los Pames de Arroyo Seco.

Entre 1400 y 1469, Oxitipa fue conquistada por Moctezuma Ilhuicamina y los Pames, a su vez, se convirtieron en sus tributarios. Esta situación se prolongó hasta la caída del Imperio Azteca.
Se sabe que en 1532, el conquistador Nuño Beltrán de Guzmán entró a la Sierra Gorda y asoló la región.

A partir de entonces se efectuaron varios intentos de evangelización por frailes Franciscanos y Agustinos, intentos que fueron obstaculizados continuamente por levantamientos de grupos originarios de estas tierras que, resentidos por la crueldad de los españoles, huyeron a las montañas e inaccesibles barrancas.

La primera población de españoles en toda esta región fue la hacienda de San Nicolás Concá, poblada entre los años de 1533 y 1538 durante la encomienda de Pedro Guzmán.
Su territorio ocupaba gran parte de la Sierra Gorda y entraba hasta el territorio del actual Estado de San Luis Potosí.

En 1587 Jalpan, Concá y su comarca fueron adoctrinados por los Agustinos de Xilitla. En enero y febrero del año 1601, Fray Lucas de los Ángeles, Franciscano del convento de Xichú, visitó muchos lugares de la Sierra Gorda; y en Concá convirtió a los Pames; bautizando a ocho de ellos.
En 1609 el Virrey Don Luis de Velasco firmó un decreto para que los Franciscanos dejaran la Misión a los Agustinos de la Provincia del Santísimo Nombre de Jesús de México para evangelizar a la Sierra Gorda; incluyendo el actual territorio del municipio de Arroyo Seco.

No obstante, los Franciscanos de la Provincia de Michoacán permanecieron en la Sierra. Los Franciscanos y los Agustinos pugnaron misionar en la Sierra Gorda pero los que más tiempo duraron fueron estos últimos; quienes aprendieron los dialectos de los Pames y se adaptaron a sus costumbres al convivir con ellos.

En los siglos XVI, XVII y XVIII los agustinos crecieron, ejercieron una gran labor educativa y tuvieron una gran fuerza moral en la nueva sociedad, sin embargo, este crecimiento se vio interrumpido en 1754 cuando, al igual que las otras órdenes religiosas, tuvieron que aceptar la ejecución del decreto real llamado de la Secularización de las doctrinas, que los obligó a dejar sus conventos y parroquias en manos del clero secular.

Esto trajo como consecuencia que en 1782 la Provincia de México quedara sólo con 11 conventos, cinco vicarías y alrededor de 700 frailes.

Luego vinieron los turbulentos siglos XIX, liberal y anticlerical, y XX, con la persecución religiosa, que mermaron aún más la ya deteriorada vida agustiniana.

A partir de 1930 la Provincia de agustinos de México inició una reconstrucción, creciendo en número de frailes y fundando nuevos conventos en la ciudad de México y algunos estados de la República.

El nombre de Xilitla es de raíces indígenas del habla náhuatl o mexicano, se ha dicho que quiere decir lugar de caracoles y así se ha admitido generalmente.

Al lugar donde se encuentra este municipio, se le conocía por 2 nombres uno era por el cual los huastecos lo llamaban Taziol y el otro como ya dijimos era Xilitla, llamado así por los aztecas que habitaban esa región una vez que el imperio azteca los había dominado.

A la llegada de los misioneros Agustinos en el siglo XVI, fue designado eclesiásticamente como “San Agustín de la gran Xilitla”, por lo que a partir de entonces se le conoce únicamente como Xilitla.

Después de que se han estudiado códices, relaciones de crónicas, en documentos y tradiciones, se puede decir que los misteriosos Olmecas llegaron por el río Pánuco y establecieron comunidades permanentes.

Después invadieron extensas zonas de la Costa del Golfo llegando hasta las faldas de la Sierra Madre Oriental y que, afianzada su cultura, desbordaron hacia la mayor parte de las regiones centrales y meridional del territorio mexicano influyendo considerablemente como “Cultura Madre” en varias de las grandes civilizaciones del México antiguo llegando hasta Chiapas y Guatemala.
De ello se desprende que la cultura Olmeca constituye en realidad la base y el origen de lo que llamamos cultura huasteca, ésta última sólo es una manifestación regional como también lo son, en otras áreas y épocas, las culturas Teotihuacana, la maya, la del Tajín entre otras.
Se ha admitido generalmente que la cultura huasteca, agrícola por excelencia, fue productora de un Arte extra ordinario y tuvo su apogeo entre los años 100 a.C. y el 900 de esta Era, durante este tiempo recibió también influencias extrañas como las de los Toltecas primero y la de los Nahua-mexicas en la época final.

Se ha dicho que el centro de la cultura huasteca estuvo en la región de Tamuín, de allí derivo hacia todas las huastecas.

En el municipio de Xilitla no hay restos arquitectónicos, ni siquiera alfarería destruida, en suma no existe allí ningún testimonio de la gran cultura huasteca, de lo que puede afirmarse que los huastecos no tuvieron allí ningún asentamiento,

Desde el siglo XI al XIII los habitantes huastecos sufrieron la invasión de los chichimecas que vinieron procedentes del norte, estos eran, cazadores y recolectores, durante la época en que fue destruida Tula, la metrópoli Tolteca.

Los chichimecas que mostraban su hostilidad hacia los huastecos eran los mascorros, coyotes y pames, que también eran chichimecas.

Para entonces y mucho antes ya estaba totalmente concluida la época de la gran cultura huasteca, pero a pesar de que grupos de huastecos se habían unido a la inmigración de gente que partió de Pánuco con dirección a Tula, siguió habiendo asentamientos huastecos que son los que encontraron los chichimecas en su incursión por la huasteca.

Pero estos no eran los únicos enemigos, pues a mediados del siglo XV, llegaron los mexicas y fue Moctezuma Ilhuicamina quien consolidó el vasto imperio de la gran Tenochtitlán, sojuzgando y conquistando los señoríos y reinos inmediatos a la gran metrópoli.

A Moctezuma le suceden Axayácatl, Tizoc, Ahuizotl y Moctezuma Xocoyotzin, e afianzó su dominio, estableció numerosas localidades del actual municipio de Xilitla, que llevan nombres de raíces nahuas y efectivamente ahí las hay mucho más numerosas poblaciones con nombres mexicas que las que tienen raíces del idioma huasteco.

Fue en la época de Moctezuma Xocoyotzín en que llegó a playas mexicanas Hernán Cortés y acabó con el Imperio Azteca en 1521, poco después él comisionó a varios de sus capitanes para conquistar diversas regiones del país.

El mismo salió de Coyoacán al frente de un ejército para conquistar el Pánuco, región en la que se encontraba la huasteca.

Después de varios combates en el que primero fue el que sostuvo cerca de Coxcatlán, venció a los huastecos, y así sometió al extenso señorío de Oxitipa, recibiendo la sumisión de esta región y los tributarios de ella.

Repartió encomiendas a los pueblos y se adjudicó, por sí y ante sí los señoríos de Tamuín y Oxitipa, este último era muy grande ya que comprendía de Aquismón hasta la región de Xilitla.
Consumada la conquista militar del Pánuco continuaron en distintos lugares de la huasteca los repartimientos de grandes extensiones de tierra en forma de encomiendas, de mercedes reales, en favor de los españoles y los huastecos quedaron sometidos a ellos.

Los frailes agustinos dispusieron en 1537 la evangelización de la entonces llamada sierra Alta y se designó a fray Antonio de la Roa, para que misionara en ella.
Fray Antonio de la Roa fue el primer evangelizador, y del cual se mencionan muchos hechos notables, que incluso le dan categoría de santo.

En 1553 se empezó a edificar el Convento de Xilitla, que debería servir para su fin y el otro como fortaleza para resistir los ataques de los chichimecas.

El convento fue atacado en 1569 y 1587 por los Chichimecas, robaron en la sacristía y quemaron todo lo que era bóveda, ante todos estos problemas los frailes agustinos se retiraron de Xilitla a fines del siglo XVI, por lo que el convento dejó de ser prioritario pues se trasladaron al convento de Huejutla, por lo que la edificación sirvió de simple albergue a algunos agustinos que ahí estuvieron hasta el año de 1859 en que tuvieron que abandonarlo por entrar en vigor las leyes de Reforma.

En 1526 llegó Nuño Beltrán de Guzmán como gobernador de la provincia del Pánuco, a esta jurisdicción pertenecía Xilitla.

Fue mal Gobernador, pues cometió innumerables injusticias y atropellos con los indios, pues saco de la huasteca miles de ellos, para herrarlos y venderlos como esclavos, les quito a los partidarios de Cortés las encomiendas que este les había concedido, la de Oxitipa y pueblos sujetos a ella se le otorgó a Pedro de Guzmán.

Estos ataques eran el producto del resentimiento que se tenía a las autoridades españolas, por el sometimiento tan brutal.

En el año de 1575 en que llegó Luis Carbajal a la región, para descubrir el camino de Mazapil, que resultó ser un mineral y así lo notifico al Virrey, este lo nombró “corregidor de los pueblos de Tamaolípan de su partido”, este sujeto era desalmado y cruel, pues se dice que en el convento de Xilitla llegó y juró “por el Santísimo Sacramento” que a los indios que vinieran a él de paz, a todos los que pudiera los daría como esclavos.

La inconformidad de los Chichimecas en la región huasteca duró muchos años, lo que provocó que Xilitla se despoblara, sus habitantes se dirigían a distintos lugares, sin embargo los indios fueron pacificados por la fuerza de las armas.

Debido a lo anterior la Alcaldía de Santiago de los Valles, suprimió el cargo de corregidor, este era un funcionario de justicia que imponía el castigo de los delitos y resolvía litigios de alguna cuantía, al suprimirse este cargo revelaba el grado de decadencia en que por entonces se encontraba Xilitla.

Durante la época de la Revolución, Xilitla se vio asediada por las huestes revolucionarias y por las fuerzas del Gobierno, por lo que quedo prácticamente abandonado.

José Félix Zavala

“La vida no es la que uno vivió, sino la que uno recuerda y como la recuerda para contarla”. G.G.M.

En la ciudad de México, en 1966 cobra vida un proyecto, que tardó en madurar 17 años y en redactarse 14 meses, entre angustias y alegrías. “Sufro como un condenado poniendo a raya la retórica, sorprendiendo a la poesía cuando se distrae, peleándome con las palabras”

-“Querido Julio Cortázar:

Te escribo forzado por la necesidad imperiosa de compartir un entusiasmo. Acabo de leer una crónica exaltante y triste, una prosa sin desmayo, una imaginación liberadora. He leído “El Quijote Americano”. ¡Que maravillosa re-invención del universo!
Carlos Fuentes

La calle de Córdoba 48, la mansión de Drácula, la sede de la Compañía de Cine de Barbachano Ponce, recibió a Gabriel García Márquez en 1961, el hombre sólido, sonriente, silencioso, destinado a darle el nombre definitivo a América, después de un periplo comenzado en Aracataca, siguiendo por Barranquilla, Sucre, Zipanquirá, Bogotá, Roma, Londres, Paris y la ciudad de México.

Gabriel García Márquez llega con Mercedes, que en el vientre trae a Gonzalo y de la mano a Rodrigo, a la ciudad más vieja y viva de occidente, azteca, barroca, caótica, moderna, de tezontle, afrancesada. Donde la diosa Coatlicue, es diosa porque no es humana, por eso explica a ese México nuestro, a todo aquel que la mire con detenimiento.

Mientras ya habían echado al río Sena, Miguel Ángel Asturias y Alejo Carpentier, el surrealismo francés y Gabriel García Márquez en 1959, por el Boulevard Saint Germain, le había dicho a Hemingway: “maestro”.

En 1967 se publica la novela “Cien años de soledad”, donde se describe un mundo cerrado desde su nacimiento hasta su muerte y en todos los órdenes que la componen: El individual y el colectivo; El legendario y el histórico; El cotidiano y el mítico; La escritura y la estructura, con una naturaleza exclusiva, irrepetible y autosuficiente. La historia completa de un mundo, desde su origen hasta su desaparición.

Para Gabriel García Márquez las cuentas son así: Comenzando en Aracataca, de 1927 a 1950, son 23 años, de 1927 a 1967 son 40 y de 1927 a 2007 son 80, si estoy equivocado corríjanme. La carrera de escritor resulta prácticamente imposible de fijar en una cronología detallada y completa

En 1965 caminado de México a Acapulco se vio de pronto entero el mundo y la historia, más lo que estaba atrás de ese largo llanto en Aracataca, entre la madre de Gabriel García Márquez y la esposa del boticario.

Kafka, Faulkner, Wolf, Dos Passos, Huxley, Joyce, Defoe, Camus, Hemingway; Maestros. Miguel Ángel Asturias, Alejo Carpentier, Juan Rulfo; Maestros.

“La cotidianidad de la vida no es sino el origen de la poesía”.

“Tuve que vivir veinte años y escribir cuatro libros de aprendizaje, para descubrir que la solución estaba en los orígenes mismos del problema. Como si hubieran sabido aquellos viejos que en la literatura no hay más convincente que la propia convicción”. Esto más lecturas, tradición oral y asimilación del imaginario colectivo, produjeron la novela, El lenguaje Americano universal, en “Cien Años de Soledad”.

Por todos los estragos, tiempo y soledad, que en todos los órdenes ha causado el tiempo, José Arcadio Buendía -el protagonista de la novela- llega con su familia y un grupo de leales a fundar Macondo, tratando de borrar la memoria de haber matado a Prudencio Aguilar. ¡Cuanto pesa una muerte!

En el modo de contar cuentos de la abuela, el autor encontró el tono adecuado para expresar con capacidad de convicción la propia convicción, en Cien Años de Soledad. Recordando que el pasado es mentira, que la memoria no tiene camino de regreso y toda primavera pasada es irrecuperable.

Cien años de Soledad recibió palabras al oído –datos e informaciones muy variados- de Álvaro Mutis, José Emilio Pacheco, Juan Vicente Melo, se escribió a máquina, por cuartillas, corregida con pluma, de donde salieron 590 cuartillas, cuatro copias, se fue una a la editorial Sudamericana, en Buenos Aires; Otra para Álvaro Mutis y la tercera para los amigos que lo habían acompañado en “las duras” y existió la cuarta que fue a parar a Barranquilla “para que la leyeran tres protagonistas entrañables de la novela”, Los Buendía, las flores y las mariposas amarillas.

La voz poética de Cien Años de Soledad, llega a nosotros cargada de sensorialidad.

“Yo anhelo expulsar cualquier palabra, cualquier sílaba, que nazca de la combustión de mis huesos”.

López Velarde

¡América para la humanidad! Se da fin a los pajes de Joyce y a los acólitos de Faulkner. Llegó el fabulista de Aracataca, hizo leer a los que nunca habían leído un libro. A los que nunca leyeron: El Siglo de Las Luces, La Muerte de Artemio Cruz, Rayuela, La Ciudad y Los Perros, Juntacadáveres, Paradiso…

Gabriel García Márquez recoge las crónicas de la conquista de América y las obras de Alejo Carpentier y de Juan Rulfo. Las asimila, las olvida y produce La Novela de América. El español se naturaliza por fin.

Cortázar, Vargas Llosa, Fuentes, vuelven a leer, mientras los estructuralistas, los marxistas, los psicoanalistas, diseccionan Cien Años de Soledad y solo encuentran, cuarenta años de madurez, de intemporalidad, de devoción sin límites por la palabra escrita.