{"id":1509,"date":"2008-08-27T07:08:52","date_gmt":"2008-08-27T12:08:52","guid":{"rendered":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/?p=1509"},"modified":"2008-08-27T07:08:52","modified_gmt":"2008-08-27T12:08:52","slug":"el-sol-y-la-luna-en-mesoamerica-ensayo","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/?p=1509","title":{"rendered":"El Sol y La Luna en Mesoam\u00e9rica: Ensayo"},"content":{"rendered":"

Los juegos de Sol y Luna<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/span><\/o:p><\/span><\/p>\n

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Alfredo L\u00f3pez Austin<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Dicen los sabios -dicen- que el Universo no tiene arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda, ni enfrente ni atr\u00e1s. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Pero conoc\u00ed a una ni\u00f1a que cada ma\u00f1ana, al despertar, echaba una maroma; giraba entonces el Universo entero 360 justos en tomo a ella, y volv\u00eda a quedar todo, milagrosamente, el arriba arriba y el abajo abajo.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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No s\u00e9 si ahora aquella ni\u00f1a crea en el descomunal giro. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La vida debe de haberle ense\u00f1ado otras realidades y, entre ellas, la aseveraci\u00f3n de los sabios: \u00abel Universo no tiene arriba ni abajo\u00bb. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Sin embargo, aunque poseedora de esta verdad, la ni\u00f1a no podr\u00e1 prescindir de sus presupuestos de verticalidad, y tal vez hoy, si su imaginaci\u00f3n y su cuerpo se lo permiten, siga haciendo girar el Universo.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hubo una \u00e9poca en la cual toda la humanidad imaginaba que hab\u00eda existido un periodo primigenio y numinoso. Se cre\u00eda entonces que el tiempo estaba dividido en dos grandes partes: en la primera Dios o los dioses hab\u00edan concebido el mundo y, en un momento maravilloso, lo hab\u00edan creado; la segunda parte correspond\u00eda al tiempo de las criaturas. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Con el paso de los siglos se diversific\u00f3 considerablemente el pensamiento. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Un amplio sector de los hombres, guiado por el rigor de los criterios cient\u00edficos, abandon\u00f3 la concepci\u00f3n de la inmutabilidad de las criaturas para adoptar la de la transformaci\u00f3n de las especies.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Formamos parte de este sector escindido que concibe el existir del hombre y de su entorno como el producto de un proceso evolutivo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Pero somos, como el resto de la humanidad, herederos de un pasado forjador de mitos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Somos como me imagino que ser\u00e1 hoy la ni\u00f1a del cuento: poseedores de nuevos conocimientos, pero con la nostalgia y las huellas de los viejos ensue\u00f1os.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En efecto, nuestras tradiciones se alimentan de flujos heterog\u00e9neos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Cambia la idea del mundo con el desarrollo del conocimiento; pero seguimos condicionados por nuestra naturaleza f\u00edsica y por nuestras creaciones culturales, que atemperan en la vida cotidiana la m\u00e1s moderna concepci\u00f3n de la realidad. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Para efectos pr\u00e1cticos fingimos creer. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Pese a nuestras ideas sobre la redondez de la tierra, las \u00f3rbitas del sistema solar y la naturaleza de los planetas, nos imaginamos d\u00eda a d\u00eda sobre una superficie plana y cubierta por una b\u00f3veda celeste; contarnos cada ma\u00f1ana con la \u00absalida\u00bb del Sol y vemos en las noches de plenilunio un \u00abdibujo\u00bb en el rostro brillante de la Luna. A\u00fan<\/st1:personname> m\u00e1s: seguimos pensando po\u00e9ticamente en el Sol y la Luna<\/st1:personname>, y sumamos el mito a la poes\u00eda.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Sin embargo, en otras \u00e9pocas el mito no fue mera literatura. Fue mucho m\u00e1s, y es preciso aquilatarlo en el contexto de las sociedades que le dieron vida. O que le dan vida hoy en d\u00eda, porque no han muerto todos los mitopoetas, y existen en el presente muchos pueblos que construyen culturas fincadas en el pensamiento m\u00edtico.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hay culturas que entrelazan firmemente sus \u00e1mbitos, y las hay de articulaciones m\u00e1s laxas. Las primeras se caracterizan por su concepci\u00f3n unitaria del universo; las segundas, por su compartamentalizaci\u00f3n y especializaci\u00f3n. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El mito pertenece a las culturas del primer grupo; nuestra cultura, en cambio, es del segundo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En nuestra forma de vida moderna y urbana, por ejemplo, distribuimos nuestras acciones en campos dr\u00e1sticamente segmentados. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Poco tiene que ver el campo de los negocios con el de la solidaridad, o el campo de la ciencia con el de la religi\u00f3n, o el de la pol\u00edtica con el de la moral, o el del arte con el de la utilidad. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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En cambio para el campesino, y sobre todo para el campesino ind\u00edgena, los entrelaces que existen entre todos los \u00e1mbitos de la existencia cargan de sentido global cada uno de sus actos. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Cuando en una cultura los distintos \u00e1mbitos del pensar y del hacer est\u00e1n estrechamente vinculados, no es ajena la salud a la moral; no es diferente el saber sobre las cosas divinas al que toca a la materia del taller, ni son distintas las leyes que rigen el cielo a las que gobiernan sobre la vegetaci\u00f3n y la vida humana. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En dicha globalidad del pensar y del hacer, el mito es una de las s\u00edntesis del conocimiento; cada mito es un esquema que encierra un pedazo de la raz\u00f3n del mundo.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El relato m\u00edtico se refiere al periodo de la creaci\u00f3n. Su saber compete al tiempo primigenio. A la pregunta \u00bfpor qu\u00e9 los sapos tienen la piel rugosa?, el relato m\u00edtico responder\u00e1 que all\u00e1 en el principio de los tiempos la Abuela Can\u00edbal<\/st1:personname> pag\u00f3 sus crueldades con el fuego, y que sus cenizas fueron cuidadosamente recogidas; dir\u00e1 que despu\u00e9s se encomend\u00f3 al sapo (al original) que arrojara al agua las cenizas de la Abuela<\/st1:personname>; pero que el animal, curioso, abri\u00f3 la caja, y que las cenizas escaparon convertidas en insectos ponzo\u00f1osos; agregar\u00e1 que los bichos atacaron al sapo y dejaron su piel (para siempre, la piel de todos los sapos) en muy lamentable estado. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En efecto, el pensamiento m\u00edtico del mundo se funda en la perennidad de las esencias. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Quien acepta el mito niega la evoluci\u00f3n de la realidad mundana: las cosas son como son, como lo determina su esencia, como fueron creadas en el origen del tiempo mundano. El sapo es sapo, as\u00ed como es, desde que el mundo es mundo.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El mito habla de las violentas aventuras de los dioses. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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El mundo empez\u00f3 a funcionar cuando terminaron los juegos divinos. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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En un momento dado se produjo la primera aurora, sali\u00f3 por vez primera el Sol sobre el horizonte, y toda la agitaci\u00f3n divina, todos los ejercicios de los dioses, quedaron paralizados, cristalizados en las formas que el hombre puede conocer ahora. Pongamos como ejemplo un relato m\u00edtico que tiene el sabor de un cuento infantil. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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All\u00e1 en el tiempo divino, primigenio, estaban la armadilla y la tepezcuintla originales haciendo sus camisas. La tepezcuintla, diligente, ya hab\u00eda bordado las flores. La armadilla, en cambio, no hab\u00eda concluido la tela. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Lleg\u00f3 el momento en que todo quedar\u00eda fijo para que empezara a existir el mundo. Sali\u00f3 el Sol, y la tepezcuintla se puso su camisa nueva, por lo que qued\u00f3 con las bellas flores pintadas sobre la piel del dorso. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En cambio la armadilla apenas alcanz\u00f3 a cubrirse con el telar, con todo y sus palos, y cuando la luz solar fij\u00f3 las realidades qued\u00f3 con los palos del telar sobre su espalda.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Si se cree en la inmutabilidad de las esencias, y si el relato m\u00edtico explica la realidad actual por medio de la referencia al remoto principio, es de suponer que todo buen relato concluye con una fundaci\u00f3n, aunque \u00e9sta sea tan sencilla como los tolondrones de la piel del sapo o las placas dorsales de los armadillos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Quien pretenda analizar el relato m\u00edtico deber\u00e1 tomar en cuenta su final. A partir del final, esto es, de la consecuencia, de la incoaci\u00f3n, podr\u00e1 el estudioso reconstruir la l\u00f3gica de las aventuras, pues \u00e9stas forman una v\u00eda causal. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El relato m\u00edtico se debe leer de atr\u00e1s para adelante.<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En la tradici\u00f3n mesoamericana no hay personajes m\u00edticos que puedan igualar a Sol y Luna. Sus aventuras, siempre presentes, han ocupado el primer lugar de las narraciones literarias desde las \u00e9pocas m\u00e1s antiguas. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Forman textos orales o escritos de muy diversas caracter\u00edsticas. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Por lo que concierne a importancia y extensi\u00f3n, no olvidemos que es astral el m\u00e1s hermoso de lodos los mitos mesoamericanos que se es: el de Hunahp\u00fa e Ixbalanqu\u00e9<\/strong>. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El relato del Popol vuh es una larga historia que incluye las andanzas de los padres Hun-Hunahp\u00fa y Vucub-Hunahp\u00fa en Xibalb\u00e1 (el tenebroso mundo subterr\u00e1neo). Los dos personajes son retados por los se\u00f1ores del inframundo y se enfrentan a ellos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hun-Hunahp\u00fa y Vu- cub-Hunahp\u00fa son derrotados y perecen a manos de sus enemigos; pero sus cuerpos generan nueva vida. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Cuenta el Popol vuh la forma milagrosa por la que Hun-Hunahp\u00fa, convertida su cabeza en fruto del \u00e1rbol del j\u00edcaro all\u00e1 en el inframundo, empre\u00f1\u00f3 con un chisguete de saliva a la doncella Ixquic. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La joven embarazada subi\u00f3 a la superficie de la tierra y ah\u00ed pari\u00f3 a los gemelos Hunahp\u00fa e Ixbalanqu\u00e9, r\u00e9plica del primer par de h\u00e9roes. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Estos seguir\u00e1n los pasos de Hun-Hunahp\u00fa y Vucub-Hunahp\u00fa. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El documento quich\u00e9 nos describe el nuevo descenso al inframundo, c\u00f3mo los gemelos derrotan a los se\u00f1ores de Xibalb\u00e1, y c\u00f3mo por fin los h\u00e9roes-hijos ascienden, victoriosos, al cielo: As\u00ed fue su despedida, cuando ya hab\u00edan vencido a todos los de Xibalb\u00e1.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Luego subieron en medio de la luz y al instante se elevaron al cielo. Al uno le toc\u00f3 el Sol y al otro la Luna. Entonces<\/st1:personname> se ilumin\u00f3 la b\u00f3veda del cielo y la faz de la tierra. Y ellos moraron en el cielo.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Entonces subieron tambi\u00e9n los cuatrocientos muchachos a quienes mat\u00f3 Zipacn\u00e1, y as\u00ed se volvieron compa\u00f1eros de aqu\u00e9llos y se convirtieron en estrellas del cielo.(1)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(1)Popol vuh. Las antiguas historias del Quich\u00e9, trad. de Adri\u00e1n Recinos, 7a. ed., M\u00e9xico, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, 1964 (Colecci\u00f3n Popular, II), p. 102.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El acervo de los mitos es muy heterog\u00e9neo. En contraste con el largo relato del Popol vuh, entre las m\u00faltiples historias de Sol y Luna hay algunas tan peque\u00f1as, tan sencillas, que dif\u00edcilmente pueden ser consideradas textos m\u00edticos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Se\u00f1alo un ejemplo: en 1945 George M. Foster public\u00f3 una interesante colecci\u00f3n de relatos popolucas, y entre ellos un mito astral verdaderamente breve. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Cuenta que una pareja tuvo primero un hijo, al que llamaron Hama, y a\u00f1os m\u00e1s tarde una hija muy bella, a la que dieron por nombre Poya. Los padres murieron, y Dios, compadecido por la orfandad de los ni\u00f1os, los envi\u00f3 al cielo con la tarea de iluminar la tierra, uno de d\u00eda y otro de noche.(2) Este es todo el mito. No hay m\u00e1s. La \u00fanica aproximaci\u00f3n a la aventura es el gran sufrimiento de los hu\u00e9rfanos, que se dice fue suficiente para mover la piedad divina.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(2)\u00bbEl Sol y la Luna<\/st1:personname>\u00ab, narrado por Jos\u00e9 Rodr\u00edguez. <\/span>George M. Foster, Sierra Popoluca Folklore and Beliefs, Berkeley-Los Angeles, University of California Press, 1945 (University Of California Publications in American Archaeology and Ethnology, v. 42, n. 2, p. 177-250), p. 217.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La diversidad de los mitos causa desconcierto a quienes se aproximan por primera vez a los textos mitol\u00f3gicos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfC\u00f3mo es posible que en una misma tradici\u00f3n -en este caso la mesoamericana- existan textos tan diferentes sobre un mismo hecho c\u00f3smico? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La pregunta es de dif\u00edcil respuesta, y creo que a\u00fan estamos alejados de la posibilidad de dar una contestaci\u00f3n satisfactoria. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En efecto, son muchas las diferencias que existen entre los distintos mitos astrales, y las diferencias son de diversos \u00f3rdenes. Por ejemplo ya puede percibirse la complejidad del problema a partir \u00fanicamente de los dos textos citados. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La diferencia entre ellos no es s\u00f3lo de extensi\u00f3n, sino que las aventuras y los personajes var\u00edan considerablemente. En el caso del Popol vuh, para tocar s\u00f3lo el aspecto de los personajes, los h\u00e9roes son dos gemelos varones; en cambio, en el mito opoluca se nos habla de dos hermanos, ni\u00f1o y ni\u00f1a.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Como es grande la complejidad de los problemas que surgen al estudiar los juegos m\u00edticos de Sol y Luna, abordar\u00e9 en este trabajo s\u00f3lo unos cuantos temas y fundar\u00e9 sint\u00e9ticamente mis argumentos explicativos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Empezar\u00e9 por un aspecto interesante: la naturaleza y la caracterizaci\u00f3n de los personajes m\u00edticos. Cuando escuchamos o leemos un relato m\u00edtico nos llama la atenci\u00f3n un buen n\u00famero de datos que tienen el aspecto de noticias secundarias, circunstanciales e intrascendentes. Por ejemplo, en muchos relatos de la tradici\u00f3n mesoamericana se dice que el padre del personaje principal es un m\u00fasico o aparece en la narraci\u00f3n tocando un <\/o:p><\/span>instrumento. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Esto puede pasar inadvertido al investigador cuando conoce las primeras dos o tres versiones del mito; pero cuando el detalle se repite, enunciado incluso en versiones de grupos ind\u00edgenas muy distantes entre s\u00ed, el investigador puede sospechar que aquel informe, aparentemente balad\u00ed, es en realidad un mensaje dirigido a los oyentes para que capten de manera m\u00e1s clara el sentido de la aventura. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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As\u00ed se percata el estudioso de que ciertas caracter\u00edsticas de los personajes m\u00edticos pueden ser claves que conducen al significado del mito, y re\u00fane los casos de aparici\u00f3n de estas se\u00f1ales para encontrar las razones de su presencia.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Deteng\u00e1monos en el ejemplo dado. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfQui\u00e9n es ese m\u00fasico?<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfQu\u00e9 otras formas adquiere el personaje en versiones diferentes de relatos semejantes? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En muchos mitos astrales o en los que hablan del origen del ma\u00edz, este personaje aparece en dos variantes principales: es un m\u00fasico o es su equivalente animal, un pajarito.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00a0<\/span>\u00bfCu\u00e1l es su papel? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Es el padre de Sol, o de Sol y Luna, o del Esp\u00edritu del Ma\u00edz. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Si profundizamos en su significado encontraremos que se trata de un ser divino de alt\u00edsima jerarqu\u00eda: es el Cielo. Esto da pie para buscar a su contraparte m\u00edtico. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La madre de Sol, de Luna y del Esp\u00edritu del Ma\u00edz aparece como una joven salvaje, enemiga de los varones. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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De oficio es tejedora. Se conoce la clave: la tejedora es la diosa Tierra, la gran madre.<\/strong> <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En consecuencia, Sol y Luna son producto de la c\u00f3pula del m\u00fasico y la tejedora, de la uni\u00f3n del Cielo y la Tierra.<\/st1:personname><\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Veamos un ejemplo de lo anterior: <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En una colecci\u00f3n de textos mixes que recogi\u00f3 Walter S. Miller entre los a\u00f1os treinta y los cincuenta, se encuentra la historia de una tejedora llamada Mar\u00eda. La joven tej\u00eda cuando un pajarito descendi\u00f3 sobre el telar. El pajarito defec\u00f3, manchando la labor de la muchacha. Mar\u00eda, indignada, le dio un manotazo, y el ave cay\u00f3 muerta. La joven, arrepentida, recogi\u00f3 al pajarito y se lo puso en el seno. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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El calor corporal revivi\u00f3 al p\u00e1jaro, que empez\u00f3 a jugar entre los pechos de la doncella, y tras su regocijo huy\u00f3 en el vuelo. Mar\u00eda qued\u00f3 embarazada, y el producto de su concepci\u00f3n fueron dos hijos, ni\u00f1o y ni\u00f1a, de cuyas aventuras se ocupa el relato hasta que se convierten en Sol y Luna.(3)<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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(3)Walter S. Miller, Cuentos mixes, notas de Alfonso Villa Rojas, dibujos de Alberto Beltr\u00e1n, M\u00e9xico, Instituto Nacional Indigenista, 1956, p. 86-87.<\/o:p><\/span><\/em>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Los juegos de estos personajes m\u00edticos mixes han de sonar sobradamente familiares en el Templo Mayor de M\u00e9xico- Tenochtitlan. El mito mixe recuerda, sin duda, el muy conocido mito mexica de Coatlicue y el nacimiento de Huitzilopochtli. Seg\u00fan este relato, la diosa de la tierra, Coatlicue, estaba barriendo cuando cay\u00f3 del cielo un plum\u00f3n blanco. La diosa guard\u00f3 el plum\u00f3n bajo su camisa. El plum\u00f3n desapareci\u00f3 y la diosa se sinti\u00f3 embarazada. Hasta aqu\u00ed el relato es claro: se refiere al milagroso connubio del Cielo y la Tierra<\/st1:personname>, representado por el descenso del semen celeste y su introducci\u00f3n en el f\u00e9rtil seno terrestre.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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De la c\u00f3pula portentosa naci\u00f3 el dios solar, Huitzilopochtli. Comparemos el relato mixe de nuestra \u00e9poca con la antigua historia de Coatlicue y Huitzilopochtli: Mar\u00eda, la Tierra<\/st1:personname>, es Coatlicue. El p\u00e1jaro que revolotea en el seno de Mar\u00eda es el plum\u00f3n blanco que cae del cielo y que penetra en el cuerpo de Coatlicue. Los efectos del regocijo celeste son los embarazos de Mar\u00eda y de Coatlicue, y el producto son dos cuerpos celestes: Sol y Luna, en la versi\u00f3n de los mixes, y el dios solar Huitzilopochtli en la versi\u00f3n de los mexicas.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Los oficios de los dioses, \u00e9l m\u00fasico y ella tejedora, nos llevan a otro importante tema de la tradici\u00f3n mitol\u00f3gica mesoamericana: la r\u00e9plica de los dioses. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En efecto, encontramos en algunas relaciones m\u00edticas que los padres divinos se reproducen de manera demasiado exacta en sus hijos, y no s\u00f3lo les transmiten algunas de sus caracter\u00edsticas, sino que trasladan a ellos su propia naturaleza, como si los convirtieran en sus dobles, como si revivieran en sus hijos para ocupar otro nivel del cosmos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La liga de la transmisi\u00f3n es tan fuerte que en ciertos pasajes padres e hijos llegan a confundirse. El paso de la generaci\u00f3n paterna a la generaci\u00f3n filial puede verse en el milo astral de los quich\u00e9s. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Ya se dijo hace un momento que Hun-Hunahp\u00fa fue el padre de los gemelos Hunahp\u00fa e Ixbalanqu\u00e9; pero en el fondo no hay s\u00f3lo un padre, sino dos: es una reproducci\u00f3n del primer par de personajes en el segundo par. Tanto Hun-Hunahp\u00fa como Vucub-Hunahp\u00fa van a nacer de nuevo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Deteng\u00e1monos en el texto. El Popol vuh dice que la joven Ixquic qued\u00f3 embarazada debido a un escupitajo que la cabeza de Hun-Hunahp\u00fa, convertida en fruto de j\u00edcaro, le lanz\u00f3 en la palma de la mano derecha; pero el texto desliza un dato fundamental: que aquella cabeza no es s\u00f3lo de Hun-Hunahp\u00fa; tambi\u00e9n pertenece a su hermano Vucub-Hunahp\u00fa, cuyo cuerpo qued\u00f3 enterrado en el mismo sitio. El pasaje aclaratorio se refiere al discurso que el fruto dirigi\u00f3 a Ixquic:<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En mi saliva y mi baba te he dado mi descendencia. Ahora mi cabeza ya no tiene nada encima, no es m\u00e1s que una calavera despojada de la carne. As\u00ed es la cabeza de los grandes pr\u00edncipes, la carne es lo \u00fanico que les da hermosa apariencia. Y cuando mueren, esp\u00e1ntanse los hombres a causa de los huesos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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As\u00ed es tambi\u00e9n la naturaleza de los hijos, que son como la saliva y la baba, ya sean hijos de un se\u00f1or, de un hombre sabio o de un orador. Su condici\u00f3n no se pierde cuando se van, sino se hereda; no se extingue ni desaparece la imagen del se\u00f1or, del hombre sabio o del orador, sino que la dejan a sus hijas y a los hijos que engendran. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Esto mismo he hecho yo contigo. Sube, pues, a la superficie de la tierra, que no morir\u00e1s. Conf\u00eda en mi palabra, que as\u00ed ser\u00e1, dijo la cabeza de Hun-Hunahp\u00fa y de Vucub-Hunahp\u00fa.(4)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(4)Popol vuh, p. 58-59. Subrayo las palabras pertinentes.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Veamos los oficios de m\u00fasico y tejedora en relaci\u00f3n a estas r\u00e9plicas. Los oficios se heredan. En la versi\u00f3n tepehua del Esp\u00edritu del Ma\u00edz, el padre del personaje, el mismo m\u00fasico celeste del que hablamos, deja al morir su instrumento da\u00f1ado. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El hijo regresa a la casa paterna, toma el instrumento inservible, lo repara, lo ta\u00f1e, y del instrumento salen milagrosamente dos voces simult\u00e1neas, la de la guitarra y la del viol\u00edn, como si en \u00e9l tocaran al mismo tiempo el hijo y el padre muerto.(5) En forma semejante, en los mitos astrales que ahora nos ocupan el Cielo hereda a Sol su oficio y la Tierra<\/st1:personname> lo hereda a Luna. Esta es, como su madre, una hilandera. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En su telar la bobina de la trama va y viene a trav\u00e9s de la calada. El ir y venir se manifiesta tambi\u00e9n en el rostro luminoso de la diosa, pues la claridad lo invade y lo abandona con el ritmo del paso de la bobina. Eric Thompson, al estudiar las tradiciones de los mayas, nos dice: \u00abEl Sol era el patr\u00f3n de la m\u00fasica y de la poes\u00eda, y era, al mismo tiempo, un cazador celebre; la Luna<\/st1:personname>, por su lado, era la diosa del tejido y de los nacimientos\u00bb.(6) A tal punto puede existir la confusi\u00f3n entre la madre y la hija, que en muchos relatos m\u00edticos de nuestros d\u00edas Luna no es la hermana de Sol, sino su madre, pues se iguala a la figura de la Tierra.<\/st1:personname>(7)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(5)Roberto Williams Garc\u00eda, Mitos tepehuas, M\u00e9xico, Secretar\u00ed\u00aca de Educaci\u00f3n P\u00fablica, 1972 (SEP\/Setentas, 27), p. 89<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(6)J. Eric S. Thompson, Grandeza y decadencia de los mayas, trad. de Lauro Jos\u00e9 Zavala, 2a ed., M\u00e9xico, Fondo de Cultura Econ\u00f3mica, 1964, p. 272.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(7)As\u00ed sucede, por ejemplo, entre los tzotziles. Arthur J. Rubel, \u00abDos cuentos tzotziles de San Bartolom\u00e9 de los Llanos (Venustiano Carranza), Chiapas\u00bb, trad. de V\u00ed\u00acctor M. Esponda, Revista de la UNACH<\/st1:personname>, Tuxtla Guti\u00e9rrez, Chiapas, 2a. \u00e9poca, n. 1, abril de 1985, p. 77-83, p. 78.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Pasemos a otras preguntas, derivadas de los planteamientos anteriores: <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfEs posible que un solo hecho c\u00f3smico sea interpretado de varias maneras en los relatos m\u00edticos de un mismo pueblo? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfNo supone esto una contradicci\u00f3n? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfPuede tener un mismo ser divino distintas personalidades para un mismo creyente? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Son preguntas sin duda inquietantes, y a ellas hemos tenido que enfrentarnos los investigadores. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tal vez el mejor ejemplo de esta pluralidad m\u00edtica se encuentre en tres grandes mitos solares que conocemos por las fuentes documentales del Altiplano Central de M\u00e9xico: <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El del Quinto Sol, <\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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El del nacimiento de Sol y Luna a partir del sacrificio de los dioses en Teotihuacan <\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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El ya mencionado de Coatlicue y Huitzilopochtli<\/span><\/strong>. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Los tres fueron relatados por los mexicas y quedaron registrados en lengua n\u00e1huatl.<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Algunos autores, con el deseo de explicar esta coexistenc\u00eda de mitos en un mismo pueblo, han sugerido que se debe a que en los mexicas confluyeron distintas tradiciones. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Afirman que en el siglo XIV, cuando los mexicas llegaron a la cuenca lacustre, conservaron sus creencias y pr\u00e1cticas religiosas, pero al mismo tiempo copiaron costumbres, mitos e instituciones de los pueblos sedentarios de la regi\u00f3n, a los que admiraban. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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De esta manera -explican estos autores- junto a los mitos solares de los antiguos pobladores de la cuenca, los mexicas colocaron el propio, que era el mito solar de Coatlicue y Huitzilopochtli. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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As\u00ed cumplieron su prop\u00f3sito de ir abriendo paso a su dios patrono para que ocupara un lugar importante en el viejo pante\u00f3n de los pueblos de mayor prestigio.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La soluci\u00f3n de estos autores es f\u00e1cil y no deja de ser atrayente; pero debo confesar que no me convence. Parte de la idea de que los mexicas empezaron a adquirir la cultura mesoamericana en el siglo XIV, ya que antes eran un pueblo de n\u00f3madas recolectores y cazadores. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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No creo que esto pueda seguirse sosteniendo. Sin duda los mexicas eran un pueblo pobre cuando arribaron a la cuenca; pero su cultura no era la de los n\u00f3madas; eran sedentarios mesoamericanos, conocedores de las dif\u00edciles t\u00e9cnicas de la agricultura de pantano. S\u00f3lo as\u00ed pudieron construir y establecerse en las chinampas. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Por otra parte, no podemos suponer que el mito solar de Huitzilopochtli fuese desconocido en Mesoam\u00e9rica cuando los mexicas llegaron a la cuenca lacustre. El personaje principal no se llamar\u00eda Huitzilopochtli, que era un nombre muy propio que los mexicas le daban a la divinidad solar; pero tendr\u00eda otro u otros nombres equivalentes. No ser\u00edan iguales las aventuras divinas, pero habr\u00eda sus equivalentes. Lo m\u00e1s probable es que la historia fuese ya un mito mesoamericano muy antiguo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfPor qu\u00e9 afirmo esto? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En primer lugar, porque es poco veros\u00edmil que los mexicas hayan impuesto un mito propio a los pueblos dominados en el escaso siglo que dur\u00f3 su poder militar. De haber impuesto el mito de Huitzilopochtli por la fuerza de las armas, los dominados lo hubieran abandonado muy pronto o lo hubieran reproducido en la versi\u00f3n militarista de los vencedores. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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No es as\u00ed, pues las versiones que hoy se mantienen entre muchos de los herederos de los antiguos mesoamericanos no hablan del Huitzilopochtli que, armado desde que sale del vientre de su madre, se lanza en pie de lucha contra los guerreros estelares, aliados de su hermana, los derrota y les arrebata las divisas de combate. La versi\u00f3n que hoy encontramos tan extendida es la de la tejedora y el pajarito. Aunque el mito sea el mismo en el fondo, la t\u00f3nica es muy diferente. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Puede afirmarse que la versi\u00f3n de la tejedora tiene muy poco del valor ideol\u00f3gico que hubiera impulsado a los mexicas a imponer su versi\u00f3n. Es m\u00e1s aceptable suponer, en cambio, que el mito de Huitzilopochtli es la visi\u00f3n mexica, militar, hegem\u00f3nica, de un viejo mito mesoamericano. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En segundo lugar, hay una muy antigua representaci\u00f3n maya, de cer\u00e1mica, procedente de Jaina y considerada del Cl\u00e1sico Temprano, de la tejedora y el <\/o:p><\/span>pajarito posado en el telar.(8)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Y en tercer lugar, por si fuera poco lo anterior, el mito de la tejedora no se encuentra s\u00f3lo en Mesoam\u00e9rica, pues aparece tambi\u00e9n en el \u00e1rea andina. All\u00e1 se contaba que el dios Cuniyara Viracocha se transform\u00f3 en ave, se pos\u00f3 en un \u00e1rbol al pie del cual tej\u00eda la joven Cavillaca y la empre\u00f1\u00f3.(9) <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Esto nos indica que el mito es muy antiguo y que lo compartieron muchos pueblos, dentro y fuera de Mesoam\u00e9rica. Evidentemente no se trata de la invenci\u00f3n de unos n\u00f3madas reci\u00e9n llegados a una regi\u00f3n de sedentarios.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(8)Rom\u00e1n Pula Chan, Jaina. La casa del agua, M\u00e9xico, Instituto Nacional de Antropolog\u00ed\u00aca e Historia, 1968, p. 63. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

(9)Dioses y hombres de Huarochir\u00ed\u00ac, trad. y pr\u00f3logo de Jos\u00e9 Mar\u00ed\u00aca Arguedas, ap\u00e9ndice de Pierre Duviols, 2a. ed, M\u00e9xico, Siglo XXI Editores, 1975, p. 26-27.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfA qu\u00e9 se debe, entonces, que un mismo pueblo pueda creer simult\u00e1neamente en varios mitos que explican un solo hecho c\u00f3smico? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Replanteemos la pregunta. Es preferible que confirmemos si efectivamente los tres mitos se est\u00e1n refiriendo al mismo hecho c\u00f3smico o si cada uno de ellos tiende a fundaciones diferentes. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Recordemos que en el estudio tem\u00e1tico del relato m\u00edtico debemos dar prioridad a las incoaciones, esto es, a lo que los dioses, al final del mito, dejan fincado sobre la tierra. Si tomamos en cuenta lo anterior podremos ver que, aunque los tres mitos nahuas hablan del origen del Sol, los tres poseen diferentes incoaciones. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Ve\u00e1moslos muy sint\u00e9ticamente para descubrir sus particulares sentidos fundacionales.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El mito del Quinto Sol es el relato de las eras que existieron antes de la presente, la quinta. Esta \u00faltima \u00e9poca surgi\u00f3 despu\u00e9s de cuatro creaciones y cuatro destrucciones sucesivas. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Las fuentes antiguas no est\u00e1n de acuerdo en la secuencia estricta de los acontecimientos; pero podemos aceptar, provisionalmente, uno de los \u00f3rdenes. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Cada una de las cinco eras llev\u00f3 el nombre del dios dominante en ella. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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As\u00ed se dice que cuando el astro celeste fue Tezcatlipoca, la era se llam\u00f3 Sol de Jaguar. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Despu\u00e9s presidi\u00f3 Quetzalc\u00f3atl, y la era se llam\u00f3 Sol de Viento. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Vino a gobernar Tl\u00e1loc, y dio a su tiempo el nombre de Sol de Lluvia de Fuego. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Cuando fue Chalchiuhtlicue, la diosa de las aguas, la que mand\u00f3 en el cielo, su periodo se llam\u00f3 Sol de Agua. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Estos fueron los cuatro soles anteriores al actual.<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Entre una \u00e9poca y otra hubo terribles cataclismos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tezcatlipoca termin\u00f3 su mandato cuando fue derribado del cielo por Quetzalc\u00f3atl, y las fieras nocturnas devoraron entonces a los habitantes de la tierra, que en aquel tiempo eran gigantes. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

<\/span><\/p>\n

Tezcatlipoca se veng\u00f3 en la siguiente etapa, pues con una terrible patada precipit\u00f3 a Quetzalc\u00f3atl al abismo. Los vientos se desataron entonces sobre la tierra, y los seres que la habitaban se convirtieron en aves. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tezcatlipoca coloc\u00f3 a Tl\u00e1loc en el poder. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Quetzalc\u00f3atl se pag\u00f3 la afrenta destron\u00e1ndolo, y cay\u00f3 sobre la tierra una lluvia de fuego. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Sigui\u00f3 entonces Chalchiuhtlicue, pero su dominio concluy\u00f3 con una gran inundaci\u00f3n.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

<\/span><\/strong><\/p>\n

El \u00faltimo sol, el quinto, es el corolario de los anteriores. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/span><\/strong><\/p>\n

Es el Sol de Movimiento, resumen y consecuencia de los cuatro precedentes.<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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\u00bfCu\u00e1l es el sentido profundo del mito? <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La alternancia de los opuestos; la sucesi\u00f3n de las fuerzas que dominan el cosmos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Son todas transitorias; ninguna alcanza el triunfo definitivo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Pero estas fuerzas alternantes, adem\u00e1s, tienen un sentido espacial que nos remite al plano de la tierra. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El C\u00f3dice Vaticano Latino 3738 caracteriza cada uno de los cuatro soles derrotados con un color. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Los colores son el negro, el amarillo, el rojo y el blanco. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Esta es una importante clave para alcanzar el significado m\u00edtico: <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Son los colores de cada uno de los cuatro \u00e1rboles c\u00f3smicos que se encuentran en los cuatro extremos del mundo como postes que sostienen el cielo. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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La sucesi\u00f3n de cada uno en el dominio del mundo nos habla de una geometr\u00eda que tiende hacia el equilibrio. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/span><\/strong><\/p>\n

El Quinto Sol corresponder\u00eda as\u00ed al quinto \u00e1rbol, el m\u00e1s importante, pues es el central, el eje del mundo. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/span><\/strong><\/p>\n

El mito de los cinco soles se refiere al establecimiento del gran orden sobre la tierra, al inicio de la marcha del tiempo mundano, marcha que se establece por la alternancia del dominio de los dioses. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/span><\/strong><\/p>\n

El Quinto Sol es la era presente, la de los hombres verdaderos, la del alimento verdadero -el ma\u00edz-, la del tiempo verdadero. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

<\/span><\/strong><\/p>\n

El Quinto Sol es la \u00fanica casa posible del ser humano.<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfCu\u00e1l es la fundaci\u00f3n c\u00f3smica del mito de Teotihuacan? <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Cuentan distintas versiones del mito que los dioses se reunieron en Teotihuacan para dar a la tierra un sol verdadero. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Llamaron a un dios rico y sano, Tecucizt\u00e9catl, porque era el candidato m\u00e1s id\u00f3neo para gobernar desde el cielo; llamaron despu\u00e9s a otro, Nanahuatzin, poco calificado por ser un pobre enfermo.<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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El dios rico trat\u00f3 de lanzarse cuatro veces a la hoguera, pero fracas\u00f3 por temor. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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El pobre se lanz\u00f3 valientemente al primer intento. <\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Tiempo despu\u00e9s aparecieron en el horizonte dos luminarias. Los dioses no quisieron que ambos cuerpos brillaran igual y arrojaron a Tecucizt\u00e9catl un conejo que ensombreci\u00f3 su rostro. El conejo dej\u00f3 su huella, para siempre, en el disco lunar. Por \u00faltimo, como el Sol no caminaba, todos los dioses fueron sacrificados. S\u00f3lo con la muerte de los dioses pudo el Sol iniciar su camino.<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span><\/strong><\/p>\n

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Este mito es muy complejo, pues posee varias incoaciones importantes. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Una de ellas se refiere a la diferencia de la luminosidad de los dos astros. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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A ella pertenece el episodio del conejo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Otra, m\u00e1s profunda, toca a una alternancia particular de poder: el cambio de valores entre el d\u00e9bil y el fuerte. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Seg\u00fan este principio, originalmente dominaron sobre la tierra las fuerzas fr\u00edas, acuosas, terrestres, oscuras y femeninas. Sin embargo, la suerte dio un vuelco, y sobre ellas se impusieron las fuerzas calientes, secas, celestes, luminosas y masculinas hasta alcanzar el mando sobre el mundo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El mito de Teotihuacan explica este principio c\u00f3smico, el enorme giro de la supremac\u00eda. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Tecucizt\u00e9catl <\/span><\/strong>fue el privilegiado de origen. Su nombre lo hace marino, pues significa \u00abEl Originario del Pa\u00eds del Caracol Grande\u00bb.<\/strong> Pero lleva, adem\u00e1s, el emblema del mundo acu\u00e1tico y subterr\u00e1neo: la riqueza, que pertenece al inframundo, al gran cofre que encierra la potencialidad germinativa de las plantas, los valiosos minerales y las masas de agua. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En cambio, Nanahuatzin es el originalmente inferior: es el pobre, el enfermo. Se da el vuelco. Nanahuatzin logra superar a su adversario con un valor diferente al de la riqueza: el valor de la gloria, el fundado en la valent\u00eda. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El mito instaura la consagraci\u00f3n del giro, a gran ley universal del cambio del poder.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El an\u00e1lisis anterior se inspira en una inteligente interpretaci\u00f3n de Gary H. Gossen. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Cuando este autor estudi\u00f3 los mitos chamulas, en especial las creencias actuales sobre Sol y Luna, observ\u00f3 el giro en la met\u00e1fora de la relaci\u00f3n madre\/hijo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El dominio original est\u00e1 en la madre; pero llega el d\u00eda en que lo adquiere el hijo. En el caso de los personajes astrales, Luna es la madre y Sol es su peque\u00f1o hijo. Luna manda primero; pero el hijo crece y alcanza la superioridad frente a su propia madre. Luna, siguiendo la costumbre tradicional tzotzil, tiene la obligaci\u00f3n de ir cada d\u00eda hasta el horizonte oriental a dejar a su hijo, ya adulto, un desayuno de atole de ma\u00edz.(10) Gossen resume:<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(10)Gary H. Gossen, Los chamulas en el mundo del Sol, trad. de Celia Paschero, M\u00e9xico, Instituto Nacional Indigenista, 1979, p. 63-64.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En la mitol\u00f3gica explicaci\u00f3n del advenimiento del orden, primero hubo frialdad, feminidad y bajeza, y despu\u00e9s vinieron el calor, la masculinidad y la altura. El masculinidad Sol naci\u00f3 del vientre de la femenina Luna y luego fue muerto por las fuerzas del mal y la oscuridad.(11)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(11)Gossen, Los chamulas en el mundo del Sol, p. 60.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Pero ni aun esta incoaci\u00f3n, tan importante, es la principal del mito de Sol y Luna en Teotihuacan. La incoaci\u00f3n principal se refiere al medio que lleva al Sol al dominio sobre el mundo. Este medio es la muerte de los dioses, y est\u00e1 relacionado con la existencia de todas las criaturas. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Lo mundano (los hombres, los animales, las plantas, en fin, todo lo que hinche la superficie terrestre) est\u00e1 formado por materia divina; pero es \u00e9sta una esencia capturada, prisionera, sometida a las leyes mundanas de la muerte. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Los dioses no s\u00f3lo jugaron en la palestra m\u00edtica, sino que al final del juego entregaron parte de su propia esencia, la que se transform\u00f3 en los seres mundanos. La met\u00e1fora es la muerte de los dioses. No desaparecen los dioses del cosmos, sino que dan una parte de su ser para que sirva de sustancia a las criaturas. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Esa parte divina entregada qued\u00f3 en un lugar del cosmos donde la muerte siempre est\u00e1 presente. Frecuentemente se expresa este proceso en los relatos m\u00edticos como la aceptaci\u00f3n que los dioses hacen de su propio sacrificio. <\/o:p><\/span><\/p>\n

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En otros relatos simplemente se dice c\u00f3mo la muerte de un dios genera un ser mundano. Se\u00f1alo un ejemplo. Un dios, llamado Yappan, es en su aventura m\u00edtica un sacerdote que quebranta su castidad y tiene amores con una diosa; otro dios interviene y lo castiga, decapit\u00e1ndolo. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En ese momento el dios muerto queda transformado en alacr\u00e1n y da origen a todos los alacranes del mundo. Como esencia divina, Yappan ser\u00e1 la especie de los alacranes que seguir\u00e1 existiendo hasta el fin del mundo; pero como esencia capturada, estar\u00e1 sujeto, dentro de cada alacr\u00e1n individual, a las leyes de la muerte. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En el mito de Nanahuatzin y Tecucizt\u00e9catl los dioses aceptan ser sacrificados para que el Sol recorra su diario camino de dominio sobre la tierra. S\u00f3lo uno de ellos, X\u00f3lotl, no acepta la muerte y huye; pero al final es alcanzado y sufre el destino de todos sus compa\u00f1eros.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hoy en d\u00eda los mitos ind\u00edgenas siguen refiri\u00e9ndose a la gran mortandad gracias a la cual nacieron las criaturas y se inici\u00f3 el mundo de los hombres. En un mito totonaco recogido por Guido Munch se dice que, al ocupar Sol y Luna sus posiciones en el cielo, murieron todos los antepasados, esto es, los generadores de las esencias de los seres mundanos:<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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De inmediato todos los antepasados murieron. Sus esp\u00edritus fueron llevados por el perro al Sol, quien los juzg\u00f3 de acuerdo a la fe tenida en \u00e9l, como dios, y el respecto a las tradiciones. Para esto, despu\u00e9s del juicio, empez\u00f3 a salir la luz de la aurora. Los esp\u00ed\u00acritus buenos de los antepasados fueron mandados por Dios a repoblar el mundo como hombres y mujeres.(12)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(12)Guido Munch, \u00abAcercamiento al mito y sus creadores\u00bb, Anales de Antropolog\u00eda, en prensa.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Los mitos son cruentos. La explicaci\u00f3n es violenta. En los relatos no son infrecuentes los episodios atroces. Los mitos no son modelos de conducta humana, sino interpretaci\u00f3n de la dureza de la vida proyectada en el cosmos. No nos asombremos, que la crueldad de los mitos no es exclusiva de Mesoam\u00e9rica.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Volvamos al tercero de los mitos, el de Coatlicue y Huitzilopochtli. La incoaci\u00f3n de este mito se refiere en t\u00e9rminos generales a la traslaci\u00f3n del dominio de la parte fr\u00eda y h\u00fameda del cosmos a la caliente y seca. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Aqu\u00ed, sin embargo, se hace \u00e9nfasis en la sexualidad del cosmos, pues se marca claramente el car\u00e1cter femenino de la noche frente al orden masculino del d\u00eda. No es la riqueza de un var\u00f3n frente a la gloria de otro var\u00f3n, como en el caso de Tecucizt\u00e9catl y Nanahuatzin, sino la masculinidad de Huitzilopochtli frente a la feminidad de su hermana, Coyolxauhqui, la diosa lunar. La diosa de la nocturnidad quiere dominar a su madre, la Tierra<\/st1:personname>, acus\u00e1ndola de haber cometido un acto fornicario: La Tierra<\/st1:personname> pare a su nuevo hijo, y \u00e9ste hace pedazos a su hermana, arrebat\u00e1ndole el poder y la luz.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Podemos observar, tras exponer las incoaciones de los tres mitos, que la naturaleza de la incoaci\u00f3n no s\u00f3lo determina las aventuras y el orden de las aventuras, sino las caracter\u00edsticas de sus personajes. Sol y Luna cambian en los distintos mitos. Pueden ser dos ni\u00f1os del mismo sexo; o pueden ser ni\u00f1o y ni\u00f1a; o dos hermanos gemelos, varones, aliados, como Hunahp\u00fa e Ixbalanqu\u00e9; o dos varones que compiten y que expresan su <\/o:p><\/span>diferencia oponiendo la riqueza al honor; o madre e hijo; o dios y diosa rivales. No repetir\u00e9 en este trabajo el contenido de un peque\u00f1o art\u00edculo que entregue para el programa del X Festival del Centro Hist\u00f3rico de la Ciudad<\/st1:personname> de M\u00e9xico, art\u00edculo en el cual trat\u00e9 el tema de la variabilidad de los personajes del mito.(13) Pero s\u00ed aprovecho para tocar un aspecto importante relacionado con el sexo de Luna.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(13)Alfredo L\u00f3pez Austin, \u00abDe complicidad y rivalidades\u00bb, Programa, 13 al 28 de abril de 1994, M\u00e9xico, Festival del Centro Hist\u00f3rico, 1994, p. 57-58.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Sol y Luna, como los grandes cuerpos celestes, rectores respectivamente de nuestros d\u00edas y nuestras noches, son en la tradici\u00f3n mesoamericana los s\u00edmbolos m\u00e1s importantes de la divisi\u00f3n del cosmos. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La cosmovisi\u00f3n mesoamericana se caracteriza por la magnificaci\u00f3n de las oposiciones duales. Como se ha venido repitiendo en esta pl\u00e1tica, el cosmos se escinde en dos partes de seres opuestos y complementarios. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Todo es alto o bajo, mayor o menor, superior o inferior, masculino o femenino, luminoso u oscuro, seco o h\u00famedo…, la lista de pares de opuestos se alargar\u00eda interminablemente. Todo queda de uno o de otro lado. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Por ejemplo, los principales alimentos del hombre se dividen por su origen, y hoy d\u00eda se dice que el ma\u00edz pertenece y fue creado por el Sol (o por Cristo, que es su equivalente), mientras que el frijol o la calabaza fueron hechos por la Luna<\/st1:personname> (o por la Virgen<\/st1:personname>).<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Cada par de opuestos tiene validez por s\u00ed mismo. La ubicaci\u00f3n de cada uno de los seres en el cosmos puede explicarse por distintos aspectos de oposici\u00f3n. Uno de ellos es la divisi\u00f3n de los sexos: los seres son masculinos o femeninos; pero otro se refiere a la propia sexualidad, y establece que la vida sexual queda del lado de lo bajo, lo h\u00famedo, lo nocturno… y lo femenino. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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No debe extra\u00f1arnos. El mesoamericano consideraba que el var\u00f3n era menos sexual que la mujer porque a \u00e9l s\u00f3lo correspond\u00eda la funci\u00f3n de la c\u00f3pula. La mujer, en cambio, viv\u00eda intensamente todo el proceso, iniciado con la menstruaci\u00f3n, seguido por la c\u00f3pula, la concepci\u00f3n, la pre\u00f1ez, el parto y, en lo m\u00e1s intenso del drama vital, por la muerte durante el parto. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Esta muerte era la marca de las elegidas; de las mujeres que viajar\u00edan al cielo occidental para acompa\u00f1ar al Sol en su diario recorrido: de quienes lo depositar\u00edan a la hora del crep\u00fasculo, ya muerto, al sangrante horizonte del oeste.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Todo quedaba, repito, de uno o de otro lado. A la parte femenina del cosmos correspond\u00eda la germinaci\u00f3n de las planes, la reproducci\u00f3n de las riquezas, el crecimiento de los seres vivos. A la masculina, en cambio, correspond\u00eda la terminaci\u00f3n del crecimiento, la maduraci\u00f3n, el envejecimiento. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hoy, condicionados por nuestros propios s\u00edmbolos, puede parecernos extra\u00f1o que en el mundo mesoamericano el agua y la germinaci\u00f3n estuviesen ligadas a la vida subterr\u00e1nea y a la muerte; pero hay que tener presente que para el mesoamericano la muerte no era sino la mitad de la existencia en un proceso c\u00edclico en el que plantas y animales alternaban sus estancias internas en la tierra con su renacer sobre la superficie. <\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La muerte era el destino final de la vida; pero toda vida proced\u00eda de la muerte. El Sol mor\u00eda en el horizonte; pero su cuerpo putrefacto, incendiado en el mundo de los muertos, volv\u00eda a ser joven en el oriente. La semilla quedaba enterrada bajo la tierra; all\u00ed se hinchaba, se corromp\u00eda, y de la corrupci\u00f3n asomaban los brotes tiernos que ser\u00edan iluminados por los rayos solares.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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En la divisi\u00f3n estacional del a\u00f1o, por ejemplo, est\u00e1 la marca de la vida y de la muerte. El tiempo de la muerte es la temporada de las lluvias, pues los poderes h\u00famedos y femeninos invaden las plantas y provocan su expansi\u00f3n. El tiempo de la vida, en cambio, es el de las secas, pues durante las secas los rayos solares convierten en oro el grano del ma\u00edz.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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S\u00edntesis de lo femenino, Luna era la protectora de la sexualidad, la germinaci\u00f3n y la reproducci\u00f3n. Velaba por los partos; marcaba los tiempos de las siembras y las cosechas; era el arquetipo de la menstruaci\u00f3n; reg\u00eda la ca\u00edda de las aguas. Sin embargo, como hemos visto, en los relatos m\u00edticos Luna pod\u00eda ser un personaje masculino. \u00bfC\u00f3mo se resuelve esta contradicci\u00f3n? Luna era var\u00f3n; pero frente al otro var\u00f3n, Sol, ten\u00eda atributos que lo colocaban en el lado h\u00famedo, fr\u00edo y oscuro del cosmos. Aqu\u00ed surge otra concepci\u00f3n que nos es dif\u00edcil aceptar debido a que se opone a nuestros propios s\u00edmbolos: el atributo de la sexualidad intensa pertenece al lado femenino. Y todav\u00eda m\u00e1s: entre dos hombres, uno casto y otro lujurioso, ser\u00e1 m\u00e1s viril el casto, pues el lujurioso estar\u00e1 contagiado por la feminidad de sus mujeres. Pero veamos estos enunciados dif\u00edciles de aceptar en casos m\u00edticos concretos.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Cuando algunos mitos tratan de explicar el constante desfase de las marchas de Sol y Luna en el ciclo, enfatizan la regularidad de Sol frente a los avances y retrocesos de Luna. Sol tiene el m\u00e9rito del paso de velocidad constante; Luna tiene la debilidad de alternar la velocidad y la lentitud, y por eso se aproxima y se aleja de Sol. Los personajes del mito que explica este contraste son dos varones; pero frente a la castidad, la solter\u00eda y la responsabilidad de uno destaca la lujuria del otro, preocupado siempre por estar al lado de su amante. As\u00ed diferencia un mito chatino el proceder de ambos hermanos:<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El Sol y la Luna<\/st1:personname> no trabajan juntos. No trabajan al mismo tiempo. Esto se debe a que la Luna<\/st1:personname> se atras\u00f3 por buscar a la mujer y el Sol se apur\u00f3, pas\u00f3 para enfrente y la Luna<\/st1:personname> se atras\u00f3. Su hermano no lo alcanz\u00f3, y por eso hasta ahora viene atrasada la Luna. Van<\/st1:personname> y vienen, y el Sol tiene instrucci\u00f3n de trabajar todos los d\u00edas mientras que la Luna<\/st1:personname> trabaja por el cielo a veces nom\u00e1s en parte y a veces toda la noche. Quiere regresar a su mujer.(14)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(14)Gabriel de Cicco y Fernando Horcasitas, \u00abLos cuates: un mito chatino\u00bb, Tlalocan, v. 4, n. 1, 1962, p. 74-79.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La versi\u00f3n chatina del mito es clara si pensamos que la inclinaci\u00f3n al sexo est\u00e1 del lado de la Luna. Pero<\/st1:personname> hay otra versi\u00f3n, \u00e9sta totonaca, en la que se destaca m\u00e1s n\u00edtidamente que la feminidad contagia al lujurioso, y \u00e9ste lleva las oscilaciones del proceder femenino. El mito fue recogido por Guido Munch, y lo repito textualmente:<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El gemelo flojo era fandanguero, jaranero y repentista,(15) buen bailador. Andaba de fiesta en fiesta. En esta vida fue bohemio y enamorado. Ten\u00eda muchas abandonadas y queridas en el pueblo. A todas ellas les <\/o:p><\/span>hab\u00ed\u00aca dicho que \u00e9l iba a ser el Sol.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(15)Improvisador en el canto y la m\u00fasica.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Lleg\u00f3 el momento de la creaci\u00f3n del mundo de la luz, el tiempo de cumplir con su destino a los gemelos. El primero subi\u00f3 a un cerro. Mand\u00f3 a los animales que prendieran una gran hoguera. Cuando estaba en su punto se tir\u00f3 en medio. Empez\u00f3 a revolcarse; tom\u00f3 la mayor parte de las brasas; se levant\u00f3 con un fuerte viento y vol\u00f3 para el oriente…<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Al fandanguero le corrieron a avisar a la casa de una de sus queridas; sali\u00f3 de prisa. Lleg\u00f3 tarde y s\u00f3lo pudo revolcarse en la ceniza incandescente. Toda la gente se burlaba de \u00e9l…<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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[El gemelo convertido en Sol surgi\u00f3 en el cielo.] Al final, al morir el Sol en la tarde, sali\u00f3 el fandanguero para dar su luz tenue en la noche, convertido en el dios Luna. Se llev\u00f3 el esp\u00edritu de todas sus mujeres. Desde este momento empez\u00f3 a ser el protector de todo lo femenino en el mundo. Cuida los ciclos del nacimiento, la vida y la muerte. Todo lo vuelve macizo, joven y viejo. Es el dios de la regeneraci\u00f3n, del amor camal, el recreador de las generaciones, de las artes y la alegr\u00eda de vivir.(16)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(16)Guido Munch \u00abAcercamiento al mito y sus creadores\u00bb. El subrayado es m\u00edo.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Luna, concebida desde los tiempos prehisp\u00e1nicos como un gran c\u00e1ntaro de agua, es tambi\u00e9n la dadora de la lluvia. Si su cara es plena, el recipiente est\u00e1 lleno y \u00e1vidas las tierras bajo su dominio. Cuando su cara se oscurece es que las aguas riegan la superficie de la tierra.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Sol y Luna, en resumen, son los m\u00e1ximos s\u00edmbolos de la oposici\u00f3n en el cosmos, el fuego y el agua. Pero, al mismo tiempo son los dos grandes seres complementarios. Como dijera Thompson al referirse a los mayas, son la primera pareja que cohabit\u00f3 en el mundo.(17)<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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(17)Thompson, Grandeza y decadencia de los mayas, p. 272.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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\u00bfC\u00f3mo concluir? Refiri\u00e9ndome al contraste entre la diversidad de los juegos de los dioses y la esquematicidad de un saber profundo. El relato m\u00edtico re\u00fane esos juegos y ese saber. Muy dentro, como su raz\u00f3n nuclear, el mito encierra la sabidur\u00eda sint\u00e9tica, acumulaci\u00f3n de instantes de la vida cotidiana que han fluido durante milenios. Por fuera, las haza\u00f1as, las aventuras, las diversas m\u00e1scaras que usan los jugadores seg\u00fan la ocasi\u00f3n propicia. El n\u00facleo del relato m\u00edtico no se comunica como un esquema o una f\u00f3rmula. Se le sobreponen, para convertirlo en mensaje, las haza\u00f1as, los personajes, los episodios ornamentales. En el fondo, el relatom\u00edtico se refiere a las grandes divisiones del cosmos, a las relaciones entre los seres divinos y mundanos, a las leyes que producen el gran orden, a la geometr\u00eda total, a los magnos mecanismos, al curso del tiempo, a las incoaciones… El resultado es una forma de expresi\u00f3n privilegiada del saber globalizante. Es la expresi\u00f3n amable de una narrativa amena, emocionante cuando conduce por los temas terribles, jocosa cuando se adorna con episodios intrascendentes. Por ello todo mito puede tener muchas versiones. Cada narrador lo contar\u00e1 con las particularidades que le dicte su imaginaci\u00f3n y que le permitan las circunstancias, la paciencia o la avidez de sus oyentes.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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No sabemos, en este mundo cuyas transformaciones son ya tan veloces que no podemos digerirlas, por cu\u00e1nto tiempo m\u00e1s se repetir\u00e1n y recrear\u00e1n los mitos. Podemos suponer, sin embargo, que los dos colosos del cielo seguir\u00e1n presidiendo en el canto del mitopoeta. Cualesquiera que sean sus rostros, ah\u00ed estar\u00e1n. Seguir\u00e1n siendo los dos grandes motores de la imaginaci\u00f3n del hombre: Sol y Luna.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Alfredo L\u00f3pez Austin. Investigador del Instituto de Investigaciones Antropol\u00f3gicas, UNAM. Su nuevo libro es El conejo en la cara de la luna (CNCA-INI).<\/o:p><\/span><\/em>\u00a0<\/o:p><\/span><\/em><\/p>\n

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\u00abNo sabemos, en este mundo cuyas transformaciones son ya tan veloces que no podemos digerirlas, por cu\u00e1nto tiempo m\u00e1s se repetir\u00e1n y recrear\u00e1n los mitos. Podemos suponer, sin embargo, que los dos colosos del cielo seguir\u00e1n presidiendo en el canto del mitopoeta. <\/o:p><\/span><\/em>\u00a0<\/o:p><\/span><\/em><\/p>\n

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Cualesquiera que sean sus rostros, ah\u00ed estar\u00e1n. Seguir\u00e1n siendo los dos grandes motores de la imaginaci\u00f3n del hombre: Sol y Luna\u00bb, dice el autor en este que es el texto de la conferencia dictada en el X Festival del Centro Hist\u00f3rico de la Ciudad<\/st1:personname> de M\u00e9xico<\/o:p><\/span><\/em><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Los juegos de Sol y Luna\u00a0 Alfredo L\u00f3pez Austin\u00a0\u00a0 Dicen los sabios -dicen- que el Universo no tiene arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda, ni enfrente ni atr\u00e1s. \u00a0 Pero conoc\u00ed a una ni\u00f1a que cada ma\u00f1ana, al despertar, echaba una maroma; giraba entonces el Universo entero 360 justos en tomo a ella, y […]<\/p>\n","protected":false},"author":249,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[26],"tags":[],"class_list":["post-1509","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-mundo"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1509","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/249"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1509"}],"version-history":[{"count":0,"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1509\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1509"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1509"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1509"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}