{"id":4163,"date":"2009-04-15T10:51:16","date_gmt":"2009-04-15T15:51:16","guid":{"rendered":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/?p=4163"},"modified":"2009-04-15T10:51:16","modified_gmt":"2009-04-15T15:51:16","slug":"las-muertes-de-dios","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/?p=4163","title":{"rendered":"Las muertes de Dios"},"content":{"rendered":"

Las muertes de Dios<\/o:p><\/span><\/strong>\u00a0<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Bernardo Barranco V.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La Jornada<\/span><\/st1:personname><\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Hace algunos a\u00f1os, Andr\u00e9 Glucksmann, el caprichoso fil\u00f3sofo franc\u00e9s, public\u00f3 un libro provocador que titul\u00f3: La tercera muerte de Dios. En la historia y esencialmente en Europa, el autor sostiene que se han producido tres defunciones de Dios.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La primera, Cristo muri\u00f3 en la cruz hace m\u00e1s de 2 mil a\u00f1os; la segunda se va gestando desde el Renacimiento y culmina en las obras de los pensadores del siglo XIX, como Feuerbach, Marx y principalmente Nietzsche, quien acu\u00f1\u00f3 la emblem\u00e1tica expresi\u00f3n: \u201c\u00a1Dios ha muerto!\u201d La tercera muerte de Dios, seg\u00fan Glucksmann, se genera en la cultura contempor\u00e1nea a partir de la indiferencia respecto de Dios como referencia en la vida cotidiana de los ciudadanos europeos de finales del siglo XX y principios del XXI.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Si Dios muere en el mundo europeo, florece de manera compleja e imprecisa en otras latitudes, incluso bajo el signo del fundamentalismo. Dios como paradoja; por un lado, las sociedades experimentan una secularizaci\u00f3n persistente, que estimula agudas crisis en las instituciones religiosas y en la p\u00e9rdida de su influencia en la sociedad; por otro lado, pululan los s\u00edntomas de avivamiento del factor religioso, florecimiento de nuevos movimientos religiosos y sectas, la atracci\u00f3n por filosof\u00edas orientales en Occidente, especialmente el budismo; en las profundidades de las culturas populares emergen viejos y nuevos chamanismos o sincretismos her\u00e9ticos, como es el caso del culto en M\u00e9xico.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Dios hab\u00eda sido un lugar, hasta la modernidad, una figura m\u00e1s que simb\u00f3lica del pensamiento que representaba la realidad como verdad; delimitaba irreprochablemente lo prohibido y lo admisible; el pecado y el castigo, el bien y el mal.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La muerte de Dios es una vieja expresi\u00f3n intelectual del racionalismo que sintetiza la forma en que las personas ya no son capaces de creer en los grandes relatos de las iglesias y ponen en cuesti\u00f3n los valores absolutos y las leyes universales de la moral, es decir, el Dios sancionador como referencia ha pasado a la obsolescencia.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Experimentamos, por tanto, un largo e inquieto periodo en el cual las viejas categor\u00edas de comprensi\u00f3n de los fen\u00f3menos sociales e hist\u00f3ricos son insuficientes. La cultura contempor\u00e1nea est\u00e1 marcada por la b\u00fasqueda de los individuos por su realizaci\u00f3n propia; esta b\u00fasqueda es sufrida porque se tiene conciencia de la precariedad del mundo y de que se vive en sociedades de riesgo. Por ello, en t\u00e9rminos sociol\u00f3gicos, la llamada muerte de Dios debe entenderse como un proceso de recomposici\u00f3n de lo religioso en movimientos culturales m\u00e1s vastos y densos de redistribuci\u00f3n de las creencias en las sociedades contempor\u00e1neas, cuya existencia estructural est\u00e1 fundamentada en el continuo cambio, en la transformaci\u00f3n y la incertidumbre.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La tecnolog\u00eda, el mercado, la enorme incidencia de los medios de comunicaci\u00f3n, el consumo, la violencia, la inseguridad y el constante cambio alteran los conceptos tradicionales y de representaci\u00f3n social, as\u00ed como las nociones natural y artificial, vida y muerte, tiempo y espacio.<\/o:p><\/span>Frente a la incertidumbre, al riesgo, a identidades relativas, se levanta una sensaci\u00f3n de crisis cultural y de rumbo. Aqu\u00ed es donde lo religioso, m\u00e1s que sus estructuras administrativas, parece ofrecer sentidos a la sociedad que siente haber perdido referencias centrales.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Los sentimientos religiosos se han avivado, especialmente la espiritualidad en a\u00f1os recientes; en cambio, la credibilidad en las estructuras e instituciones religiosas se ha debilitado. La existencia y permanencia social de Dios ha provocado en algunos te\u00f3ricos hablar de la desecularizaci\u00f3n o en la revancha de Dios, que incluso irrumpe en la construcci\u00f3n del orden pol\u00edtico y en otras viene bajo el fundamentalismo integrista.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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La fe y la cultura no deben confundirse como se viv\u00eda en las sociedades sacrales. Una de las conquistas m\u00e1s importantes de la modernidad sobre la vieja cristiandad fue separar las especificidades propias de instituciones y actores, de tal suerte que la religi\u00f3n no se colocara por encima de la sociedad, sino en su propia din\u00e1mica, es decir, en el coraz\u00f3n mismo de la sociedad.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Teniendo como trasfondo este proceso de muerte y resurrecci\u00f3n de Dios en nuestra cultura contempor\u00e1nea, el soci\u00f3logo brasile\u00f1o Luiz Alberto G\u00f3mez de Souza acaba de escribir un libro en R\u00edo de Janeiro, titulado: Uma F\u00e9 exigente, Uma Pol\u00edtica realista, en el que deplora el actual falso debate entre un absolutismo abstracto, principista, inflexible y dogm\u00e1tico, frente a un relativismo igualmente abstracto que desconf\u00eda no s\u00f3lo de las ra\u00edces de la cultura, en los principios sociales, sino en la naturaleza propia de la dimensi\u00f3n normativa.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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El absolutismo antirrelativista es encarnado por el papa Benedicto XVI, quien tiene enormes dificultades para responder de manera concreta a situaciones reales nuevas y viejas de la cultura; se opone a pol\u00edticas concretas en nombre de exigencias absolutizadas. De ah\u00ed, la necesidad imperiosa, nos dice G\u00f3mez de Souza, de un debate libre y honesto, sin miedos y sin temas congelados en una sociedad pluralista y democr\u00e1tica en la que los principios de cualquier religi\u00f3n no prevalezcan sobre el conjunto de la sociedad y donde la fe pueda convivir en un clima de libertad y osad\u00eda.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/o:p><\/span><\/p>\n

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Podemos decir que a las muertes de Dios le suceden resurrecciones. Dios no muere, se transforma culturalmente con la sociedad porque es una parte viva de las culturas; se seculariza porque forma parte de la misma realidad terrenal. Lo religioso, por lo menos de este lado del mundo, nunca se ha ido, como tantas veces se anunci\u00f3, porque si efectivamente Dios muere es porque ha triunfado el desencanto absoluto y el tedio.<\/o:p><\/span>\u00a0<\/font><\/o:p><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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