La Virgen de los Naturales<\/p>\n
El culto ind\u00edgena <\/p>\n
Otontecutli preside en Tlachco. Desde hace m\u00e1s de mil quinientos a\u00f1os, la vida de este valle de Quer\u00e9taro, donde los teotihuacanos primero y luego los toltecas dejaron sus huellas, en un centro ceremonial, la gran pir\u00e1mide hecha a mano, obsidianas y conchas marinas, atlantes y chacmoles.<\/p>\n
Uehueteotl y Amatecutli, han cuidado de este lugar permanentemente y los hombres a cambio levantaron un monte, con sus propias manos, para de all\u00ed alcanzar los nueve cielos y tener un altar donde ofrecer los frutos de la guerra.<\/p>\n
Los dioses encargaron a Cihuacoatl, que permaneciera en silencio junto a su pueblo, mientras ellos se reun\u00edan a discutir la forma de resistir al nuevo dios venido de lejos, el monte levantado por los hombres del lugar, se llen\u00f3 de follaje, tratando de pasar desapercibido.<\/p>\n
En el sitio donde se encuentra la gran pir\u00e1mide o el llamado Cerro Pel\u00f3n, El Cerrito, existe un pueblo que antes de la invasi\u00f3n espa\u00f1ola se le nombraba Tlachco, luego se le llam\u00f3 San Francisco Galileo y finalmente El Pueblito.<\/p>\n
Existe este lugar desde hace muchos a\u00f1os, antes de la llegada del invasor europeo, era cl\u00e1sica mesoamericana y sobre sus habitantes, residentes inmemoriales del lugar, ha reca\u00eddo la responsabilidad de permanecer como pueblo y como cultura, pero sobre todo preservar \u00abla costumbre\u00bb, volcada principalmente en las fiestas de febrero, donde los tenanches festejan a la Virgen y los naturales las fiestas del Tascame.<\/p>\n
La cultura de Chup\u00edcuaro, por el a\u00f1o 300 a. C., la teotihuacana, hacia el a\u00f1o 300 d.C., la tolteca, hacia el a\u00f1o 850 d.C., y la cultura Pur\u00e9pecha y Otom\u00ed, contempor\u00e1nea a la llegada de los invasores, le han dado a esta poblaci\u00f3n una continuidad de habitaci\u00f3n de cerca de los dos mil a\u00f1os.<\/p>\n
Han tenido estas culturas, como com\u00fan denominador, la veneraci\u00f3n por la figura femenina, cuyas deidades han jugado un papel predominante en los pueblos mesoamericanos.<\/p>\n
La pir\u00e1mide all\u00ed levantada, junto con la zona arqueol\u00f3gica de la Negreta, formaron un cruce de caminos, de intercambio entre mesoamerica, la gran chichimeca y la zona del pac\u00edfico, cre\u00e1ndose en este lugar un centro ceremonial de gran esplendor, alrededor del los a\u00f1os 800 a 1100 d.C. y formando parte ya en el siglo XlV de la frontera entre el pueblo Azteca y el Puer\u00e9pecha.<\/p>\n
\u201cIgn\u00f3rase la fecha de su fundaci\u00f3n en tiempos de la gentilidad, solo consta que esta poblaci\u00f3n ya exist\u00eda cuando Quer\u00e9taro fue conquistado en 1531, por los caciques, Don Fernando De Tapia y Don Nicol\u00e1s De San Luis de Monta\u00f1\u00e9s y que era un pueblo tributario del imperio Azteca\u201d. Dicen.<\/p>\n
\u201cA la parte norte y muy cerca de la poblaci\u00f3n se yergue una pir\u00e1mide monumental constru\u00edda a mano por los id\u00f3latras abor\u00edgenes, a donde acud\u00edan a ofrecer sacrificios y a consultar sus or\u00e1culos\u201d. <\/p>\n
Lo anterior lo dijo el can\u00f3nigo Ces\u00e1reo Mungu\u00eda, sobre El Pueblito y sus habitantes, a\u00f1adiendo: \u201cSon estos ind\u00edgenas, profundamente religiosos\u201d. Su decir apoya lo que los antrop\u00f3logos han encontrado sobre el comportamiento de los habitantes del lugar y la arqueolog\u00eda ha descubierto en los vestigios monumentales de la zona. <\/p>\n
La pir\u00e1mide monumental que all\u00ed se encuentra, demuestra la importancia del intercambio y el asiento de dominio que sobre una extensa zona de la regi\u00f3n se daba, debido a su f\u00e9rtil valle y a la sustentada actividad econ\u00f3mica y social.<\/p>\n
Esta pir\u00e1mide tuvo dos \u00e8pocas de esplendor, una de ascendencia teotihuacana, por los siglos V, Vl, y Vll de la era cristiana y otra tolteca, por los siglos lX y X de la misma era.<\/p>\n
Este pueblo que durante la \u00e9poca pre hisp\u00e1nica se le conoci\u00f3 como Tlachco, durante la colonia su nombre fue el de San Francisco Galileo y desde 1830 se le conoce como El Pueblito.<\/p>\n
Aqu\u00ed se da un fen\u00f3meno especial con el culto o la religiosidad, desde ni\u00f1o se aprende a dar muy devocionalmente, culto y a conservar \u00abla costumbre\u00bb, a la Virgen de los Naturales.<\/p>\n
Para esta poblaci\u00f3n, el culto es de una importancia decisiva, alguien dijo \u201cpor Ti principalmente es por quien Quer\u00e9taro vale algo en presencia de los dem\u00e1s pueblos\u201d. <\/p>\n
La cumbre y celebraci\u00f3n de este rito es en el mes de febrero, mas exactamente en el mes del calendario mesoamericano anthaxm\u00e9, son las fiestas del tascame y de Xocotl Uetzi, tratando de concordar, como fue la costumbre durante \u00abla conquista espiritual\u00bb, con la pascua cat\u00f3lica.<\/p>\n
\u201cLos ind\u00edgenas de San Francisco Galileo, permanec\u00edan fieles a sus creencias tradicionales, a\u00fan los que hab\u00edan sido bautizados y asist\u00edan al catecismo, al santo sacrificio de la misa y otras pr\u00e1cticas cristianas. Sub\u00edan a la pir\u00e1mide, llamada el gran cue a adorar sus dioses. Esta mezcla de costumbres religiosas se hallaba fuertemente arraigada en la poblaci\u00f3n…\u201d<\/p>\n
\u201cLos otom\u00edes ten\u00edan tres sacerdotes, los cuales en algunos bosques espesos y desviados del pueblo, se juntaban de noche con sus disc\u00edpulos y secuaces en tres jacales de paja o helechos, para celebrar las fiestas de los meses. Para estos d\u00edas aderezaban las chozas, con juncia, ramos verdes, flores, ramilletes y esteras pintadas, en medio pon\u00edan una mesilla que se cubr\u00eda con pa\u00f1os de algod\u00f3n, un bracero con brazas, dos vasos en que echaban su bebida, adem\u00e1s incienso y el papel, hecho de esteras muy pintadas…\u201d. Dice Esteban Garc\u00eda.<\/p>\n
El fraile Franciscano Sebasti\u00e1n Gallegos, realiz\u00f3 en los albores del siglo XVll una imagen de la Pur\u00edsima Concepci\u00f3n, en pasta de ca\u00f1a, al puro estilo tarasco de P\u00e1tzcuaro y la obsequi\u00f3 al cura de Quer\u00e9taro, el fraile Nicol\u00e1s Zamora. <\/p>\n
Cuenta los que saben. \u201cHab\u00eda llegado ya en aquel a\u00f1o casi a lo sumo el desconsuelo de su cura, el venerable padre fray Nicol\u00e1s Zamora por no encontrar el remedio eficaz a tan grave da\u00f1o, cuando entr\u00f3 por la puerta el reverendo y virtuoso padre fray Sebasti\u00e1n Gallegos, hijo de la provincia de San Pedro y San Pablo de Michoac\u00e1n y especialmente diestro en el arte de la escultura, con una imagen formada de su mano, de la Pur\u00edsima Concepci\u00f3n de Nuestra Se\u00f1ora…\u201d, cita de Jos\u00e9 Manuel Rodr\u00edguez, 1769.<\/p>\n
El fraile Hermenegildo Vilaplana nos cuenta: \u201cQue por los a\u00f1os de 1632 a\u00fan se hallaba aquel partido del Pueblito en tan infeliz estado, que permanec\u00edan inflexibles a sus idolatr\u00edas, manantial lastimoso de supersticiones y muladar abominable de \u00eddolos. Frecuent\u00edsimas eran all\u00ed las congregaciones de los indios, en un cerrito fabricado a mano, que a\u00fan hoy en d\u00eda se conserva, a consultar sus or\u00e1culos y a tributar incienso al demonio, conservando por este medio el tirano imperio del pr\u00edncipe de las tinieblas y estorbando la dilataci\u00f3n del reino de Jesucristo…\u201d.<\/p>\n
\u201cVe\u00eda con tristeza que El Pueblito de San Francisco Galileo, ten\u00eda m\u00e1s de id\u00f3latra que de cristiano y con todo y su apost\u00f3lico celo no hab\u00eda logrado mayor fruto en esos ind\u00f3mitos otom\u00edes, pues s\u00ed es verdad que ten\u00edan una capilla levantada por los religiosos, en honor a su santo patriarca San Francisco de As\u00eds, pero ten\u00edan tambi\u00e9n, de tiempo atr\u00e1s, un montecillo con una cueva, \u00fanico templo de los otom\u00edes, centro de sus cultos idol\u00e1tricos…\u201d. Nos narra Jes\u00fas Garc\u00eda.<\/p>\n
\u201c… Converg\u00edan al gran cue, por una calzada que los comunicaba con otros centros de poblaci\u00f3n…\u201d.<\/p>\n
Para el a\u00f1o de 1632 el cura doctrinero de Quer\u00e9taro, Fray Nicol\u00e1s Zamora, coloc\u00f3 en las proximidades del gran cue, la imagen de la Virgen, obsequio del fraile escultor Sebasti\u00e1n Gallegos, logrando con este acto \u201cla conversi\u00f3n\u201d al catolicismo de los indios de San Francisco Galileo.<\/p>\n
Con la construcci\u00f3n de una ermita en las cercan\u00edas del centro ceremonial prehisp\u00e1nico, Cerro Pel\u00f3n y el asentamiento de poblaci\u00f3n alrededor de ella, se da comienzo el culto a La Virgen de los Naturales.<\/p>\n
El 18 de febrero de 1686, se funda la cofrad\u00eda de indios, con la autorizaci\u00f3n del entonces Arzobispo de M\u00e9xico, Francisco de Agu\u00edar y Seijas.<\/p>\n
Esta organizaci\u00f3n social creada e ideada por los invasores espa\u00f1oles, les sirve a los indios para mantener cohesi\u00f3n y control sobre su cultura y permanencia.<\/p>\n
La imagen de la Virgen Madre, Cihuacoatl y el Tepostecatl, el hijo de una virgen, coherente con su cosmogon\u00eda, permanecieron al paso del gran cue, donde se levant\u00f3 una ermita, que durante 82 a\u00f1os estuvo en ese mismo lugar, d\u00e1ndose entre tanto la sincretizaci\u00f3n o apropiaci\u00f3n ind\u00edgena de la imagen, su culto y su rito.<\/p>\n
En el a\u00f1o de 1714 fue trasladada a una ermita, levantada ex profeso en el pante\u00f3n, donde dur\u00f3 22 a\u00f1os a la veneraci\u00f3n del pueblo, lugar escogido probablemente debido al gran culto mesoamericano a los antepasados y de gran ascendiente en la poblaci\u00f3n natural, mientras se constru\u00eda un templo, en el lugar donde se iniciara la veneraci\u00f3n a la Virgen de los Naturales o del Pueblito.<\/p>\n
En el a\u00f1o de 1736, se inaugura el templo dedicado a la Virgen del Pueblito, en el mismo sitio de la primera ermita, en las cercan\u00edas de la pir\u00e1mide tolteca, gracias a la promesa realizada por el coronel y alf\u00e9rez real Pedro De Urtiaga, de construirlo a su costa y realizado por su hijo, Jos\u00e9 De Urtiaga, traslad\u00e1ndose la imagen a su santuario el 5 de febrero de ese a\u00f1o.<\/p>\n
\u201cLos padres franciscanos aprovecharon esta oportunidad para tomar por completo control en el culto que se tributaba a la sant\u00edsima se\u00f1ora, ya que los naturales ten\u00edan una gran injerencia en \u00e9l, al considerar la imagen como algo propio\u201d.<\/p>\n
\u201cPara esto los frailes ofrecieron una r\u00e9plica que fue aceptada con cierta resistencia, aunque posteriormente le tomaron un gran cari\u00f1o\u201d.<\/p>\n
Estas citas de Esteban L\u00f3pez, se unen a los muchos testimonios que sobre los dos cultos o cultos paralelos, se han venido dando desde que los frailes tomaron control sobre la imagen de la Virgen del Pueblito, culto y control ampliados, por la sociedad criolla y mestiza de la ciudad de Quer\u00e9taro.<\/p>\n
Los indios retomaron \u00absu costumbre\u00bb y siguieron sus tradiciones teniendo como objeto de su devoci\u00f3n \u00abla nueva imagen\u00bb, donde ellos pudieran tener dominio, de tal suerte que permanece, La Virgen de los Naturales, en la casa del presidente de la mayordom\u00eda en turno, quien a su vez le improvisa una capilla en su domicilio y se preparan las fiestas que celebrar\u00e1n durante el a\u00f1o.<\/p>\n
En la \u201cRelaci\u00f3n de Quer\u00e9taro\u201d, de Hernando de Vargas dice refiri\u00e9ndose a los indios del Pueblito: \u201cOtras de sus fiestas principales era el inicio del a\u00f1o, correspondiente al mes de febrero de nuestro calendario. Por \u00faltimo ten\u00edan una fiesta principal que se llamaba del Tascame o del Pan Blanco, era muy antigua y de gran solemnidad, todos ofrec\u00edan en esta fiesta a la madre de los dioses, el diezmo de los frutos que cosechaban…\u201d.<\/p>\n
Este duplicado de la Virgen del Pueblito, es el que se conoce como la Virgen de los Naturales o Virgen de la Mayordom\u00eda o La Tenanchita. ( Tenanche quiere decir en pur\u00e9pecha, servidora del pueblo).<\/p>\n
Es probable que en esta \u00e9poca se pueda considerar la formaci\u00f3n de La Corporaci\u00f3n de la Mayordom\u00eda\u201d.<\/p>\n
\u201cTambi\u00e9n por esta \u00e9poca (1732), la Virgen de la mayordom\u00eda comienza a recibir el culto de los naturales en forma independiente, con una m\u00ednima influencia de los padres franciscanos, por tanto, con una mezcla de muchas de sus antiguas costumbres\u201d.<\/p>\n
Las citas anteriores que corresponden a Esteban L\u00f3pez, han sido confirmadas por los indios del lugar, lament\u00e1ndose de que a partir de la coronaci\u00f3n pontificia de la Virgen del Pueblito en 1946, se admiti\u00f3 a la Corporaci\u00f3n de la mayordom\u00eda a \u201cgente de raz\u00f3n\u201d, pero tambi\u00e9n se\u00f1alan el triunfo obtenido, ya que la imagen ha recibido nuevamente culto en la pir\u00e1mide, despu\u00e9s de trescientos a\u00f1os de no tenerlo a partir de 1939. <\/p>\n
El pueblo otom\u00ed, ten\u00eda varias fiestas principales, las fiestas ordinarias, eran cada veinte d\u00edas, de acuerdo al calendario mesoamericano. Otra de sus fiestas importantes era la correspondiente al mes de febrero del calendario juliano y la del Tascame o fiesta del pan blanco, muy antigua y de gran solemnidad, dedicada a la Madre de los dioses o Madre Vieja.<\/p>\n
Las fiestas principales de los indios actuales del Pueblito, siguen siendo en el mes de febrero y tienen una gran solemnidad y trascendencia social.<\/p>\n
Los habitantes de Tlachco o el Pueblito celebran la entrada de la primavera con toda la riqueza cultural de sus antepasados, es la fiesta de la madre Vieja.<\/p>\n
En la actualidad, La Virgen del Pueblito, tiene tres celebraciones; La m\u00e1s antigua y aut\u00f3ctona, es la que culmina el domingo llamado de carnaval; la lit\u00fargica, que se realiza el s\u00e1bado anterior al cuarto domingo de pascua y el 17 de octubre por el aniversario de su coronaci\u00f3n pontificia, nos dice el fraile Eulalio Hern\u00e1ndez en su \u201cS\u00edntesis hist\u00f3rica…\u201d.<\/p>\n
Se inicia con la Velaci\u00f3n, como toda fiesta importante entre el pueblo mesoamericano, es la noche de la purificaci\u00f3n, donde las flores, nube, hinojo, clavel y las velas, m\u00e1s el sahumador, son los utensilios para \u201cla limpia\u201d.<\/p>\n
Se prepara una Paranda o mesa hexagonal, con figuras de az\u00facar y bulbos de orqu\u00eddeas, simulando vasos de chocolate y rebanadas de fruta, mel\u00f3n, sand\u00eda, ca\u00f1a, que Ser\u00e1 entregada a la mayordom\u00eda entrante. Este es uno de los momentos importantes de la celebraci\u00f3n<\/p>\n
Existe dentro de las fiestas de febrero, una ceremonia llamada Tratoli, consistente en llamar a la puerta, tres veces, por parte del mayordomo saliente al mayordomo entrante, lo sah\u00fama, mientras la banda de m\u00fasica toca y los cohetes, son lanzados al cielo.<\/p>\n
A la ceremonia de cambio de mayordom\u00eda se le conoce como La Remuda, donde se coloca sobre la cabeza de cada tenanche, un paliacate, un sombrero de az\u00facar y se le entrega un plat\u00f3n con figuras de dulce, son doce los tenanches que dejan el cargo y doce los que lo reciben.<\/p>\n
Para la preparaci\u00f3n de la fiesta existe un d\u00eda llamado \u201cPaseo del buey\u201d, donde dos bueyes adornados con verdura, zanahoria, coles, ajos, cebolla y tortillas de colores, es paseado por el pueblo y despu\u00e9s sacrificado para alimento de los festejados.<\/p>\n
Todas estas ceremonias narradas sucintamente, forman parte de otras muchas ceremonias ya espa\u00f1olizadas o adheridas en los \u00faltimos tiempos, para celebrar las milenarias fiestas de febrero o del Pan Blanco o de la Madre de los dioses en el Pueblito.<\/p>\n
Ahora son dedicadas a la Virgen esculpida por un fraile franciscano y puesta en la pir\u00e1mide por el cura de Quer\u00e9taro y retomada como una devoci\u00f3n ind\u00edgena sincr\u00e9tica, mientras los frailes crearon en la ciudad la devoci\u00f3n castellana u occidental de la misma imagen llamada cari\u00f1osamente, La Virgen Del Pueblito.<\/p>\n
Puede considerarse al Pueblito o Tlachco, como s\u00edntesis de las manifestaciones culturales de la regi\u00f3n, desarrolladas por la poblaci\u00f3n regional vinculados a los grupos naturales de Am\u00e9rica antes de la llegada de los invasores.<\/p>\n
Todo aquel espacio sobre la tierra que hab\u00eda m\u00e1s all\u00e1 de aquella provincia, estaba ocupada por los b\u00e1rbaros otom\u00edes y chichimecas, los cuales no ten\u00edan ocupaci\u00f3n, ni obedec\u00edan soberano alguno.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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