La naci\u00f3n que so\u00f1\u00f3 Guillermo Bonfil Batalla (1935-1991)<\/p>\n
JUDITH AMADOR TELLO<\/p>\n
Apro<\/p>\n
Autor de una vasta obra que va mucho m\u00e1s all\u00e1 del indispensable y reconocido libro M\u00e9xico profundo. Una civilizaci\u00f3n negada, publicado por primera vez en 1987, el antrop\u00f3logo y etn\u00f3logo Guillermo Bonfil Batalla falleci\u00f3 el 19 de julio de 1991, hace 25 a\u00f1os en la Ciudad de M\u00e9xico, a consecuencia de un accidente automovil\u00edstico.<\/p>\n
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Pero a un cuarto de siglo de su partida, su pensamiento cr\u00edtico sigue presente:<\/p>\n
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\u201cLa vigencia del pensamiento de Guillermo Bonfil Batalla (1935-1991) se demuestra en la intensidad con la que en Am\u00e9rica Latina circulan hoy sus propuestas\u201d, escribi\u00f3 hace unos a\u00f1os la antrop\u00f3loga Maya Lorena P\u00e9rez Ruiz, investigadora del Instituto Nacional de Antropolog\u00eda e Historia (INAH) en su ensayo \u201cGuillermo Bonfil Batalla. Aportaciones al pensamiento social contempor\u00e1neo\u201d (http:\/\/www.redalyc.org\/pdf\/351\/35130567006.pdf), en donde reflexiona sobre diversos conceptos de la obra del investigador y creador de instituciones diversas.<\/p>\n
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Plantea la tambi\u00e9n especialista en temas de cultura popular, multiculturalidad, identidad y movimientos sociales:<\/p>\n
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\u201cRecuperar sus aportaciones, a 20 a\u00f1os de su muerte, significa repensar los debates en torno a la construcci\u00f3n del Estado nacional mexicano; a la especificidad de la subalternidad colonial y a c\u00f3mo enfocar las demandas por el reconocimiento de la pluralidad y la diversidad culturales. Problemas que ya se discut\u00edan ampliamente en Am\u00e9rica Latina desde la segunda mitad del siglo XX debido a la influencia de los movimientos descolonizadores y de liberaci\u00f3n nacional, y bajo la luz de las demandas del movimiento ind\u00edgena continental americano, y no como muchos suponen, por influencia del multiculturalismo anglosaj\u00f3n, la interculturalidad europea y los debates posmodernos y poscoloniales que nos llegan como aportes novedosos.\u201d<\/p>\n
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\u201cLo subversivo es la pobreza\u201d<\/p>\n
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Con motivo del centenario del nacimiento del antrop\u00f3logo estadunidense Oscar Lewis, autor del estudio sociol\u00f3gico Los hijos de S\u00e1nchez, que se conmemor\u00f3 en diciembre de 2014, el investigador Carlos Zolla tambi\u00e9n habl\u00f3 con el semanario Proceso sobre la actualidad de Bonfil.<\/p>\n
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Cont\u00f3 que una de las cr\u00edticas m\u00e1s acertadas al (en su momento) muy pol\u00e9mico libro \u2013que llev\u00f3 a la Sociedad Mexicana de Geograf\u00eda y Estad\u00edstica (SMGE) a denunciar ante la Procuradur\u00eda General de la Rep\u00fablica (PGR) a su autor, por considerarlo denigrante para M\u00e9xico\u2013 fue la de Bonfil, quien en 1965 escribi\u00f3 primero en Am\u00e9rica Latina, en R\u00edo de Janeiro, Brasil, y luego en el peri\u00f3dico El D\u00eda, el texto \u00bfEl estudio de la pobreza es ciencia subversiva?<\/p>\n
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Ah\u00ed, Bonfil cuestiona, no sin admitir que el libro pudo tener errores u omisiones, la actitud de la SMGE por confundir las opiniones de Jes\u00fas S\u00e1nchez con las de Lewis y porque una sociedad cient\u00edfica no puede considerar delictuoso y subversivo informaciones sobre aspectos de la realidad nacional:<\/p>\n
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\u201cEl peligro, los subversivo, lo denigrante, no es que se conozcan estas realidades, sino que existan. El cient\u00edfico social puede y debe adentrarse en estos aspectos negativos de nuestra sociedad, sacarlos a la luz e intentar explicarlo\u2026 por ninguna raz\u00f3n admitamos el funesto precedente de considerar subversiva la publicaci\u00f3n de realidades que nos duelen, nos molestan y nos enfrentan a nuestros problemas\u201d.<\/p>\n
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Para Zolla, el prop\u00f3sito de Bonfil es mostrar que la antropolog\u00eda no puede ser subversiva:<\/p>\n
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\u201cLo que es subversivo es la pobreza, es subversiva la desigualdad. Y claro, llamar la atenci\u00f3n sobre eso convierte, en buena medida, en subversiva a la antropolog\u00eda o a la ciencia social que se est\u00e9 ocupando del asunto\u201d.<\/p>\n
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Y llama la atenci\u00f3n sobre otro de los estudios del antrop\u00f3logo mexicano Diagn\u00f3stico sobre el hambre en Sudzal, Yucat\u00e1n (Un ensayo de antropolog\u00eda aplicada), en el cual aborda el tema de la desnutrici\u00f3n en ese lugar \u201ces pertinente para la antropolog\u00eda, aunque sea inc\u00f3modo\u201d.<\/p>\n
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Una sociedad feliz<\/p>\n
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Creador de diversas instituciones como el Centro de Investigaciones Superiores del INAH, fundado en 1972, del cual fue director entre 1976 y 1980 y que en este \u00faltimo a\u00f1o se transform\u00f3 en el actual Centro de Investigaciones Superiores en Antropolog\u00eda Social (CIESAS), Bonfil escribi\u00f3 sobre una amplia variedad de temas.<\/p>\n
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En 1995 la investigadora del INAH Lina Odena G\u00fcemes se dio a la tarea de hacer una selecci\u00f3n y recopilaci\u00f3n de textos, publicados en cuatro tomos bajo el t\u00edtulo Obras escogidas de Guillermo Bonfil. En el pr\u00f3logo explica que debi\u00f3 ser acotada, pues la totalidad de la obra habr\u00eda abarcado hasta once vol\u00famenes los cuales \u201cdificultaban enormemente la empresa editorial\u201d; pero adem\u00e1s varios de sus libros, como M\u00e9xico profundo\u2026 se consiguen a\u00fan en ediciones individuales.<\/p>\n
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El prop\u00f3sito de Odena G\u00fcemes fue rendir un homenaje al antrop\u00f3logo; pero tambi\u00e9n mostrar que fue pionero de \u201cla m\u00e1s moderna antropolog\u00eda m\u00e9dica\u201d, con estudios como el Diagn\u00f3stico sobre el hambre en Sudzal, Yucat\u00e1n\u2026, que adem\u00e1s de ser un estudio propone soluciones.<\/p>\n
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En los cuatro vol\u00famenes se compilan art\u00edculos publicados en revistas y peri\u00f3dicos. Y lo mismo habla del cine documental en la antropolog\u00eda que del imperialismo, el indigenismo de la Revoluci\u00f3n Mexicana, que de autores como Andr\u00e9s Molina Enr\u00edquez o el brasile\u00f1o Darcy Ribeiro, estudioso de la selva amaz\u00f3nica, quien seg\u00fan dice, se defini\u00f3 esencialmente como un pol\u00edtico, \u201cun ser pol\u00edtico\u201d, cuya \u201cvocaci\u00f3n fundamental y primaria es participar, incidir en la transformaci\u00f3n del orden social\u201d.<\/p>\n
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Se incluyen sus estudios \u201cTrovas y trovadores de la regi\u00f3n Amecameca-Cuautla\u201d y \u201cLas identidades prohibidas (Situaci\u00f3n y proyectos de los pueblos indios de Am\u00e9rica Latina)\u201d, algo de su correspondencia, notas de viaje y el discurso que pronunci\u00f3 el 10 de agosto de 1988 ante el presidente Miguel de la Madrid, al recibir la Presea Manuel Gamio.<\/p>\n
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Era ya el \u00faltimo a\u00f1o de su sexenio, aunque le record\u00f3 su compromiso de campa\u00f1a de reconocer la pluralidad social y cultural del pa\u00eds, y le demand\u00f3:<\/p>\n
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\u201cTres metas podr\u00edan unificar a la inmensa mayor\u00eda de los mexicanos y, en consecuencia, constituirse en los ejes para dise\u00f1ar el nuevo proyecto de naci\u00f3n que queremos construir: deseamos una sociedad m\u00e1s democr\u00e1tica, que significa mayor participaci\u00f3n de todos en las decisiones que a todos conciernen y formas de convivencia que descansan en el respeto absoluto s los derechos individuales y colectivos; deseamos una sociedad m\u00e1s justa, en la que las oportunidades y la riqueza social se distribuyan de manera equitativa; y deseamos una sociedad m\u00e1s feliz, si entendemos por felicidad la convicci\u00f3n de que tenemos la posibilidad de realizar plenamente nuestras potencialidades individuales y colectivas\u201d.<\/p>\n
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Y remat\u00f3 su alocuci\u00f3n de esta manera:<\/p>\n
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\u201cAl agradecer la alta distinci\u00f3n que se me confiere al otorgarme la presea Manuel Gamio, quiero reiterar mi convicci\u00f3n de que la democracia, la justicia y la felicidad entre los mexicanos s\u00f3lo ser\u00e1n una realidad s\u00f3lida en la medida en que el nuevo proyecto nacional que nuestro pa\u00eds requiere incluya como un punto central el respecto a los pueblos indios y la atenci\u00f3n impostergable a sus leg\u00edtimas demandas\u201d.<\/p>\n
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Tal fue tambi\u00e9n la tesis de su M\u00e9xico profundo, obra escrita entre mayo de 1985 y abril de 1987, cuando Bonfil fue investigador del CIESAS, cuenta \u00e9l mismo en las primeras p\u00e1ginas del libro. Primero trabaj\u00f3 en la elaboraci\u00f3n de un modelo de an\u00e1lisis que le permitiera aproximarse al tema y fuera el hilo conductor que le diera unidad a una obra en la cual aborda diversos aspectos de la realidad hist\u00f3rica y presente de M\u00e9xico.<\/p>\n
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Y dice entonces:<\/p>\n
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\u201cEl modelo anal\u00edtico qued\u00f3 formulado en un ensayo, \u2018La teor\u00eda del control cultural en el estudio de procesos \u00e9tnicos\u2019, cuya primera versi\u00f3n sirvi\u00f3 como marco de referencia para el seminario que dirig\u00ed sobre el mismo tema en el Programa de Doctorado del CIESAS, entre enero y octubre de 1986; los aportes y las cr\u00edticas de los participantes fueron tomados en cuenta para redactar la versi\u00f3n final de aquel ensayo\u201d.<\/p>\n
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El modelo por s\u00ed fue objeto de estudios y un paradigma para la investigaci\u00f3n para varios especialistas de la disciplina antropol\u00f3gica. Lo esencial del libro es que se propone un estudio sobre los herederos del M\u00e9xico antiguo, y plantea que mientras no se reconozca su existencia el pa\u00eds no podr\u00e1 avanzar:<\/p>\n
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\u201cLa conclusi\u00f3n, a mi ver, no puede ser otra que la de proponernos construir una naci\u00f3n plural, en la que la civilizaci\u00f3n mesoamericana encarnada en una gran diversidad de culturas, tenga el lugar que le corresponde y nos permita ver a occidente desde M\u00e9xico, es decir, entenderlo y aprovechar sus logros desde una perspectiva civilizatoria que nos es propia porque ha sido forjada en este suelo, paso a paso, desde la m\u00e1s remota antig\u00fcedad; y porque esta civilizaci\u00f3n no est\u00e1 muerta sino que alienta en las entra\u00f1as del M\u00e9xico profundo\u201d.<\/p>\n
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Bonfil estuvo al frente de la Direcci\u00f3n General de Culturas Populares de la Secretar\u00eda de Educaci\u00f3n P\u00fablica, y junto con su colega Enrique Valencia cre\u00f3 programas para el estudio de los migrantes ind\u00edgenas de la Ciudad de M\u00e9xico. Con el mismo Valencia, Arturo Warman, Margarita Nolasco y Mercedes Olivera realiz\u00f3 el libro De eso que llaman la antropolog\u00eda mexicana.<\/p>\n
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A decir de Maya Lorena P\u00e9rez Ruiz, la obra \u201csignific\u00f3 un parteaguas en el pensamiento social mexicano al cuestionar el quehacer antropol\u00f3gico, entonces ligado al pensamiento nacionalistas que llev\u00f3 a cabo la Reforma Agraria, la educaci\u00f3n rural y las pol\u00edticas indigenistas\u201d.<\/p>\n
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Y el texto de Bonfil \u201cDel indigenismo de la revoluci\u00f3n a la antropolog\u00eda cr\u00edtica\u201d, agrega la investigadora, \u201ccuestiona el modelo nacional mexicano y su propuesta etnoc\u00e9ntrica de integraci\u00f3n de los ind\u00edgenas, a quienes se les niega el derecho de mantener sus culturas propias\u201d.<\/p>\n
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Otros de los temas que Bonfil abord\u00f3 fueron el estudio de la llamada tercera ra\u00edz, el Quinto Centenario del encuentro de Dos Mundos, Los ni\u00f1os m\u00e1rtires de Tlaxcala o el Programa de Apoyo a la Cultura Municipal y Comunitaria creado en la Direcci\u00f3n General de Culturas Populares.<\/p>\n
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En su obra completa se recogen algunos poemas como el Homenaje a Neruda (dos), donde el antrop\u00f3logo hace juegos de palabras en torno a uno de los versos del chileno en 20 poemas de amor y una canci\u00f3n desesperada:<\/p>\n
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Me gusta cuando callas<\/p>\n
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porque est\u00e1s convincente\u2026<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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