La vecindad con la muerte (covide\u00f1a)<\/p>\n
Jos\u00e9 Cueli<\/p>\n
El problema de fondo, lo mismo para Freud que para Heidegger, estriba en la relaci\u00f3n del Yo con la muerte, pero no de los entes o los sujetos donde la biolog\u00eda o la religi\u00f3n han resuelto el problema desde hace tiempo.<\/p>\n
La referencia a la muerte es de car\u00e1cter epistemol\u00f3gico, o mejor dicho ontol\u00f3gico, pero nunca de car\u00e1cter existencial. Mi muerte es esencialmente necesaria al funcionamiento del Yo, dice Jacques Derrida en el libro La voz y el fen\u00f3meno.<\/p>\n
La muerte no est\u00e1 referida al hecho concreto de morir, sino, como afirma Derrida sobre Roland Barthes a prop\u00f3sito de la fotograf\u00eda de un condenado a muerte; la foto es bella, pero el punstum es: va a morir. Leo al mismo tiempo: eso ser\u00e1, eso ha sido; observo con horror un futuro anterior, cuya apuesta con la muerte ante la foto de mi madre ni\u00f1a; me digo: morir\u00e1. Tiemblo como un sic\u00f3tico de Winnicot ante una cat\u00e1strofe que ha ocurrido, ya est\u00e9 o no muerto el sujeto, toda fotograf\u00eda es una cat\u00e1strofe (observaci\u00f3n de Salvador Rocha, que observa en Ser y tiempo, de Heidegger, en un tono duro, algo provocador, precisamente para desterrar la noci\u00f3n pesimista del pathos de la experiencia completa del morir asociada con el llamado pensamiento existencialista).<\/p>\n
Contin\u00faa Rocha: Lo aut\u00e9nticamente humano para Heidegger, consiste en la posibilidad de comprensi\u00f3n de nuestra experiencia subjetiva \u2013en lugar de abandonarse a lo inmediato del pathos de la experiencia y de la capacidad de transformar \u00e9ste en lenguaje; eso es interpretar el acto, insistir\u00e1 Heidegger al comienzo de Ser y tiempo que este interpretar es constitutivo del modo de ser del hombre. En esto consiste la anal\u00edtica existencial del ser ah\u00ed.<\/p>\n
Cuando habla de la muerte, Heidegger introduce dos formas originales de conocimiento, la primera es la forma inaut\u00e9ntica, elusiva de la muerte como algo que sucede en un momento determinado a los otros, pero no a m\u00ed todav\u00eda. Como sucede con la pandemia que vivimos de Covid-19.<\/p>\n
La segunda corresponde al modo aut\u00e9ntico de precursar la muerte; es decir, a la conciencia de mi propia finitud y la temporal de ser en el tiempo, sostiene Salvador Rocha.<\/p>\n
Heidegger se pregunta: \u00bfPor qu\u00e9 se concibe el ser justo, inmediatamente ante los ojos y no por lo a la mano, pese a ser esto a\u00fan m\u00e1s inmediato? Cabe ni siquiera buscar la respuesta, mientras siga sin plantear ni aclarar la cuesti\u00f3n del ser en general.<\/p>\n
(Texturas sicoanal\u00edticas, Mireya Zapata, compiladora y editora. Apor\u00edas. Lecturas sobre el sentido del ser, 1999, M\u00e9xico. Salvador Rocha.)<\/p>\n
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