{"id":23720,"date":"2021-09-03T09:18:45","date_gmt":"2021-09-03T15:18:45","guid":{"rendered":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/?p=23720"},"modified":"2021-09-03T09:18:45","modified_gmt":"2021-09-03T15:18:45","slug":"frantz-fanon-y-los-condenados-de-la-tierra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/?p=23720","title":{"rendered":"Frantz Fanon y \u00abLos condenados de la tierra\u00bb"},"content":{"rendered":"
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Este trabajo busca ahondar en la contradicci\u00f3n que halla Frantz Fanon respecto de querer superar la colonizaci\u00f3n mental a partir de la afirmaci\u00f3n de la identidad cultural. <\/span><\/p>\n

Asumiendo la tesis fanoniana que la racializaci\u00f3n de la cultura fue producto de los colonizadores blancos, querer luchar por el reconocimiento en clave de \u201craza\u201d o \u201cidentidad\u201d no har\u00e1 otra cosa que conducir la misma a un callej\u00f3n sin salida, arguye. Dicho de otro modo, la lucha por el reconocimiento de la identidad de aquellos pueblos sometidos por los europeos, s\u00f3lo tiene sentido si trasciende la propia mismidad y se enmarca en el plano pol\u00edtico de un nuevo humanismo, en la b\u00fasqueda de la liberaci\u00f3n de aquellos condenados mundialmente.<\/span><\/p>\n

1. Introducci\u00f3n<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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El trabajo busca ahondar en la contradicci\u00f3n que halla Frantz Fanon respecto de superar la colonizaci\u00f3n mental a partir de la afirmaci\u00f3n de la identidad cultural. Asumiendo la tesis fanoniana que la racializaci\u00f3n de la cultura fue producto de los colonizadores blancos, querer luchar por el reconocimiento en clave de \u201craza\u201d o \u201cidentidad\u201d no har\u00e1 otra cosa que conducir la misma a un callej\u00f3n sin salida, arguye. Dicho de otro modo, la lucha por el reconocimiento de la identidad de aquellos pueblos sometidos por los europeos, s\u00f3lo tiene sentido si trasciende la propia mismidad y se enmarca en el plano pol\u00edtico, en la b\u00fasqueda de la liberaci\u00f3n de aquellos condenados mundialmente. La liberaci\u00f3n de los pueblos se llevar\u00e1 a cabo seg\u00fan Fanon desde valores universalizantes que recuperen la condici\u00f3n de humanidad de todos los explotados. Pretender alcanzarla siguiendo el mismo camino que hizo Europa, pero desde otra raza, conduce al absurdo y finalmente el fracaso. Por ello Fanon propone un \u201czigzagueo\u201d entre caer en un pseudo universalismo \u2013que no es otra cosa que la imposici\u00f3n de la hegemon\u00eda europea\u2013, y pol\u00edticas de la identidad, \u2013que finalmente responden a la misma l\u00f3gica de dominaci\u00f3n\u2013.<\/p>\n

Este planteo conduce la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica hacia el problema de la liberaci\u00f3n de los pueblos oprimidos y doblegados en su historia: \u00bfc\u00f3mo puede lograrse la liberaci\u00f3n sin entramparse en pol\u00edticas de identidad que llevan al encasillamiento de lo que no somos y al aislamiento respecto de aquellos con los que no nos identificamos, pero que sufren la misma condena?<\/p>\n

2. Un nuevo humanismo<\/p>\n

\u201cMi cuerpo se me devolv\u00eda plano, desconyuntado, hecho polvo, todo enlutado en ese d\u00eda blanco de invierno. El negro es una bestia, el negro es malo, el negro tiene malas intenciones, el negro es feo, mira, un negro, hace fr\u00edo, el negro tiembla, el negro tiembla porque hace fr\u00edo, el ni\u00f1o tiembla porque tiene miedo del negro, el negro tiembla de fr\u00edo, ese fr\u00edo que os retuerce los huesos, el guapo ni\u00f1o tiembla porque cree que el negro tiembla de rabia, el ni\u00f1ito blanco se arroja a los brazos de su madre, mam\u00e1, el negro me va a comer\u201d<\/p>\n

(Fanon, Piel negra, m\u00e1scaras blancas)<\/p>\n

Fanon naci\u00f3 en la Martinica, Forte de France, el 20 de julio de 1925, colonia francesa de poblaci\u00f3n negra. Fanon, era negro. Su familia perteneci\u00f3 a la clase media de esa isla y fueron fervientes patriotas franceses. El pensamiento de Fanon es, a pesar de ello, o justamente por ello, un pensamiento \u201cdescentrado\u201d en t\u00e9rminos de Alejandro Oto, por el car\u00e1cter universal de sus apelaciones2. M\u00e9dico psiquiatra y fil\u00f3sofo, es a partir del desencanto posterior a su experiencia como soldado franc\u00e9s y como intelectual formado en Francia que aparecen los escritos vinculados a la alienaci\u00f3n, y en contra de cualquier tipo de alienaci\u00f3n, como queda expresado en la obra que ac\u00e1 nos ocupa, Piel negra, m\u00e1scaras blancas.<\/p>\n

En 1940 los nazis invaden Francia, y con ello Martinica, sufriendo la poblaci\u00f3n violaciones y vejaciones. A sus dieciocho a\u00f1os se embarc\u00f3 como polizonte y lleg\u00f3 al Norte de \u00c1frica, donde se enrol\u00f3 en las Forces Fran\u00e7aises de l\u2019Int\u00e9rieur, para luchar contra los nazis, y al a\u00f1o siguiente particip\u00f3 en el desembarco en Toulon y en los combates en Alsacia. Condecorado por el ej\u00e9rcito franc\u00e9s por su valent\u00eda en el campo de batalla, posteriormente fue echado del ej\u00e9rcito por el color de su piel en lo que \u00e9l luego denomin\u00f3 un proceso de \u201cblanqueamiento\u201d de los ej\u00e9rcitos aliados. O sea, una vez que ganaron la guerra contra los nazis, y ya pr\u00f3ximos a desfilar en tierra alemana como signo de victoria, el ej\u00e9rcito aliado expuls\u00f3 de sus filas a todos sus compa\u00f1eros negros.<\/p>\n

Tras la desmovilizaci\u00f3n, Fanon obtuvo una beca de estudios y en 1952 se licenci\u00f3 en Medicina en la Universidad de Lyon, especializ\u00e1ndose en Psiquiatr\u00eda. En ese mismo a\u00f1o public\u00f3 una recopilaci\u00f3n de ensayos sobre la condici\u00f3n de los negros y el racismo, Piel negra, m\u00e1scaras blancas (Peau noir, masques blancs) y escribi\u00f3 un drama acerca de los obreros del puerto de Lyon (Les Mains parall\u00e8les), que permaneci\u00f3 in\u00e9dito. En sendas obras Fanon muestra que el tratamiento como si fuesen bestias, la explotaci\u00f3n, la aniquilaci\u00f3n hasta la inexistencia, fue lo que caracteriz\u00f3 el colonialismo.<\/p>\n

En 1953 solicit\u00f3 el traslado a un hospital argelino, trabajando durante tres a\u00f1os en el hospital de Blida-Joinville, donde su trabajo de psiquiatra le permiti\u00f3 elaborar un original modelo de an\u00e1lisis de la alienaci\u00f3n del colonizado. Lo peor, dice, ha sido que la colonizaci\u00f3n destruy\u00f3 la propia cultura del colonizado e hizo del colonizador, su h\u00e9roe. Por ello para Fanon la liberaci\u00f3n consistir\u00e1 en liberarse de la cultura del colonizador, expulsarlos. Para conseguirlo, \u00e9l entendi\u00f3 que deben ser los propios negros los que alumbren a sus hermanos. En suma, \u00e9l no escribi\u00f3 para los colonizadores, sino para los propios negros.<\/p>\n

Despu\u00e9s de su intervenci\u00f3n en el Primer Congreso de Escritores y Artistas Negros que se celebr\u00f3 en septiembre de 1956 en la Sorbona, se vio obligado a abandonar Argelia. Se traslad\u00f3 a T\u00fanez, trabaj\u00f3 para el Ministerio de Informaci\u00f3n y para el Ministerio de Asuntos Exteriores del Gobierno provisional de la Rep\u00fablica Argelina, y llev\u00f3 a cabo diversos viajes a distintos pa\u00edses africanos, de car\u00e1cter diplom\u00e1tico algunas veces, y otros [de car\u00e1cter] clandestino.<\/p>\n

En 1960 public\u00f3 en Par\u00eds L\u2019an V de la r\u00e9volution alg\u00e9rienne, libro que fue secuestrado inmediatamente. Herido en aquel verano cerca de Bizerta al estallar una mina que hab\u00eda provocado que su coche volcara, a principios de 1961 supo que estaba aquejado de leucemia. En aquella primavera escribi\u00f3 los ensayos que aparecieron en oto\u00f1o, en v\u00edsperas de su muerte, con el t\u00edtulo Los condenados de la tierra (Les damn\u00e9s de la terre); el mismo fue editado en 1961 volvi\u00e9ndose su obra m\u00e1s madura y, al mismo tiempo, el mayor documento te\u00f3rico de la revoluci\u00f3n de los pueblos colonizados. En tal obra Fanon insiste en lo que ya postulaba en sus escritos anteriores, esto es, que la sumisi\u00f3n no s\u00f3lo era econ\u00f3mica y social, sino tambi\u00e9n cultural. Por eso las elites africanas viajaban a Par\u00eds para parecerse a su colonizador, a su verdugo, y volver a su tierra, \u201cfalsificados\u201d. Como m\u00e9dico psiquiatra se adentr\u00f3 en la conciencia de aquellos desquiciados por la colonizaci\u00f3n, y realiz\u00f3 tambi\u00e9n entrevistas con su pueblo, logrando comprender lo que \u00e9l denomin\u00f3 el proceso de inferiorizaci\u00f3n de la propia cultura, en suma, de uno mismo. \u00c9l se aboc\u00f3 a la revoluci\u00f3n hasta su \u00faltimo latido.<\/p>\n

El pensamiento de Fanon puede ser enmarcado en lo que se considera en los a\u00f1os sesenta una teor\u00eda pol\u00edtica de liberaci\u00f3n, que parte de la experiencia de la colonizaci\u00f3n y la destrucci\u00f3n de la identidad y cultura propias en manos de aquellos que llevan adelante la conquista; sus escritos y su praxis pol\u00edtica han contribuido notablemente en la posterior filosof\u00eda descolonial3. De hecho, Fanon se enfoca en el problema pol\u00edtico de c\u00f3mo dar vuelta la situaci\u00f3n de colonizaci\u00f3n en la que se hallaban sometidos sus hermanos negros. Su planteo, contextualizado en la Martinica y en la Francia de los a\u00f1os sesenta, sigue promoviendo hoy en d\u00eda la reflexi\u00f3n pol\u00edtica y filos\u00f3fica en torno a la liberaci\u00f3n en Latinoam\u00e9rica y el Caribe. En efecto, en el Caribe hay todo un movimiento filos\u00f3fico y pol\u00edtico alimentado por el fuego de los escritos fanonianos que se halla en continuo movimiento. Por ejemplo, en 2011 en Cuba se realiz\u00f3 el \u201cCiclo de Pensamiento Social Caribe\u00f1o: Actualidad de Frantz Fanon: hacia un humanismo renovado\u201d, en el que un grupo de intelectuales de diferentes disciplinas trataron de echar luces sobre ese nuevo hombre, ese nuevo humanismo que postula nuestro autor. En este sentido, Aurelio Alonso, estudioso de Fanon, sostiene que, como psiquiatra revolucionario, Fanon comprende que la cura de la neurosis de aquellos que han sufrido la humillaci\u00f3n en su condici\u00f3n de negros s\u00f3lo se obtendr\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la cl\u00ednica, en tanto el sujeto pueda llevar adelante su lucha transformadora del actual estado social4. Asimismo, Gonz\u00e1lez Rams destaca que no se puede comprender el humanismo del que habla Fanon por fuera del v\u00ednculo con el problema de la universalidad, como un modo de dejar expresado su descontento con las pol\u00edticas de identidad5. Adem\u00e1s, la catedr\u00e1tica manifest\u00f3 que uno de los elementos cardinales en el pensamiento del autor en esta cr\u00edtica del humanismo es la militancia y el compromiso de poner la teor\u00eda al servicio de un proyecto de subversi\u00f3n de la realidad. Lo propio hizo Digna Casta\u00f1eda, directora de la C\u00e1tedra de Estudios del Caribe de la Universidad de La Habana, en su ponencia \u201cPiel negra, m\u00e1scaras blancas: para repensar nuestro tiempo\u201d, quien se\u00f1ala que \u201cel racismo constituy\u00f3 uno de los mecanismos ideol\u00f3gicos que permiti\u00f3 este proceso, y la conformaci\u00f3n en el negro de un sentimiento de verg\u00fcenza en torno a su cultura, su tradici\u00f3n y su condici\u00f3n fue una de sus caracter\u00edsticas fundamentales\u201d 6. Por ello Wallerstein, en el prefacio de la obra que ac\u00e1 nos incumbe, entiende que la ira de Fanon no s\u00f3lo es ante el poderoso, sino fundamentalmente con su hermano negro quien, con su modo de estar en el mundo, legitima la humillaci\u00f3n y la desigualdad que recibe aunque m\u00e1s no sea porque anhela recibir los desechos del blanco7.<\/p>\n

Ahora bien, esta preocupaci\u00f3n que tiene Fanon por un nuevo humanismo no la concibe s\u00f3lo en clave de emancipaci\u00f3n psicol\u00f3gica y cultural, sino tambi\u00e9n en clave sociog\u00e9nica y material. Deteng\u00e1monos en estos aspectos que acabo de enunciar. Piel negra\u2026, cuyo contenido es centralmente psiqui\u00e1trico y psicoanal\u00edtico, es escrita no para los dominadores, sino para los parias de la tierra, los sometidos, los explotados. Expresiones como fracaso, alienaci\u00f3n, complejo de inferioridad, complejo de superioridad, se imbrican una a otra, avanzando en explicaciones cient\u00edficas de corte psicol\u00f3gico hasta desembocar en una explicaci\u00f3n sociog\u00e9nica. En efecto, junto a la ontogenia y la filogenia, Fanon conducir\u00e1 su argumentaci\u00f3n hacia la sociogenia, para explicar desde ella el complejo de inferioridad8. Como sabemos, la perspectiva ontog\u00e9nica se refiere al organismo individual, mientras que la filog\u00e9nica se refiere a la especie, y tales distinciones conciernen tanto al individuo como a la estructura. Pero Fanon a\u00f1ade que las mismas a menudo omiten un tercer factor, el sociog\u00e9nico, que es lo que emerge del mundo de lo social, el mundo intersubjetivo de la cultura, la historia, el lenguaje o la econom\u00eda. Mignolo insiste en este aspecto en el Prefacio de La teor\u00eda pol\u00edtica en la encrucijada descolonial, afirmando que as\u00ed como Freud necesit\u00f3 introducir la dimensi\u00f3n ontogen\u00e9tica puesto que la dimensi\u00f3n filogen\u00e9tica de Charles Darwin no le permit\u00eda el abordaje de individuos, Fanon al escribir Piel negra\u2026, se da cuenta que necesitaba incorporar el concepto de sociog\u00e9nesis. Dice Mignolo: \u201cSi el ser negro es tal en relaci\u00f3n imperial\/colonial con el ser blanco (diferencia colonial epist\u00e9mico y ontol\u00f3gica), la blancura y la negrura no tienen significado en relaci\u00f3n al referente, sino a la conceptualizaci\u00f3n racial y jer\u00e1rquica del mundo moderno\/colonial\u201d9.<\/p>\n

El complejo de inferioridad no se debe a la configuraci\u00f3n biol\u00f3gica racial de la subjetividad, sino a la g\u00e9nesis y formaci\u00f3n de la psique a partir de la observaci\u00f3n de los condicionamientos y de los acontecimientos sociales de los que se derivan los comportamientos normales o patol\u00f3gicos de las personas. Ello a su vez se enclava en las condiciones materiales de dominaci\u00f3n que provoc\u00f3 la conquista y colonizaci\u00f3n. Dice respecto al enclave de su obra Piel negra\u2026:<\/p>\n

\u201cEl an\u00e1lisis que vamos a emprender es psicol\u00f3gico. No obstante, para nosotros sigue siendo evidente que la verdadera desalienaci\u00f3n del negro implica una toma de conciencia abrupta de las realidades econ\u00f3micas y sociales. Si hay complejo de inferioridad, \u00e9ste se produce tras un doble proceso: econ\u00f3mico, en primer lugar; por interiorizaci\u00f3n, o mejor dicho, por epidermizaci\u00f3n de esta inferioridad, despu\u00e9s\u201d10.<\/p>\n

A prop\u00f3sito de ello el soci\u00f3logo franc\u00e9s Said Bouamama11 \u2013quien investiga lo que puede llamarse una sociolog\u00eda de la dominaci\u00f3n a partir de su estudio de los procesos inmigratorios y los modos de racismos, y que es un estudioso de Frantz Fanon\u2013 destaca sobre todo de los textos fanonianos la explicaci\u00f3n econ\u00f3mica que tambi\u00e9n forma parte imprescindible de la dominaci\u00f3n colonial. En efecto, Bouamama entiende que lo propio del capitalismo como modo de producci\u00f3n econ\u00f3mica \u2013que tiene como ley el beneficio a partir de la acumulaci\u00f3n de capital\u2013, requiere una expansi\u00f3n permanente. Dice: \u201ctanto el saqueo y la destrucci\u00f3n de las civilizaciones amerindias como la esclavitud fueron las condiciones para que el modo de producci\u00f3n capitalista pudiese ser dominante en las sociedades europeas. No hubo nacimiento del capitalismo y despu\u00e9s extensi\u00f3n, sino un saqueo y una violencia total que reuni\u00f3 las condiciones materiales y financieras para que se instalara el capitalismo\u201d12. Adem\u00e1s, como se\u00f1ala Eric Williams, la destrucci\u00f3n de las civilizaciones amerindias y afro tuvo como relaci\u00f3n concomitante su esclavizaci\u00f3n: \u201cEn el Caribe el t\u00e9rmino esclavitud se ha aplicado demasiado exclusivamente a los negros. [\u2026] El primer ejemplo de comercio de esclavos y de mano de obra esclavista en el Nuevo Mundo no concierne al negro sino al indio. Los indios sucumbieron r\u00e1pidamente bajo el exceso de trabajo y como la comida era insuficiente, murieron de enfermedades importadas por el blanco\u201d13. Por ello Bouamama dice que la esclavitud no es consecuencia del racismo, sino que tanto el racismo como la esclavitud han sido productos de la colonizaci\u00f3n14. El economista argelino Youcef Djebari se refiere justamente a la magnitud de la resistencia de las formas de organizaci\u00f3n social anteriores a la conquista y por tanto la indispensable violencia que necesitaron los conquistadores para destruirlas: \u201cEn todos sus intentos de anexi\u00f3n y de dominaci\u00f3n en Argelia el capital franc\u00e9s se enfrent\u00f3 a una formaci\u00f3n social y econ\u00f3mica hostil a su penetraci\u00f3n. Despleg\u00f3 todo un arsenal de m\u00e9todos para aplastar y someter a las poblaciones aut\u00f3ctonas\u201d15. Fanon pone de relieve que el racismo \u201centra en un conjunto caracterizado: el de la explotaci\u00f3n descarada de un grupo de hombres por otro. [\u2026] Por ello la opresi\u00f3n militar y econ\u00f3mica precede casi siempre al racismo, lo hace posible y lo legitima. Hay que abandonar la costumbre de considerar que el racismo es una disposici\u00f3n del esp\u00edritu, una tara psicol\u00f3gica\u201d16. En suma, la opresi\u00f3n no s\u00f3lo se dio en el \u00e1mbito piscol\u00f3gico, cultural, sino tambi\u00e9n, material. Por ello la violencia total es consustancial a la colonizaci\u00f3n.<\/p>\n

Con todo, como se\u00f1ala Mignolo, si el ser negro es definido desde la relaci\u00f3n imperial y colonial del ser blanco, la emancipaci\u00f3n no se lograr\u00e1 \u201ccon pol\u00edticas p\u00fablicas o pintando a todos los blancos de negro, para que no haya diferencias\u201d17. De hecho, Fanon est\u00e1 en contra de las pol\u00edticas de la identidad como camino de liberaci\u00f3n. Immanuel Wallerstein plantea en el Prefacio de Piel negra\u2026, que en el II Congreso de Escritores y Artistas Negros de 1959 Fanon fue muy cr\u00edtico ante todo intento de afirmar una identidad cultural que no sea a los fines de fortalecer el verdadero prop\u00f3sito final, esto es, la lucha pol\u00edtica por la liberaci\u00f3n nacional18. M\u00e1s concretamente, universal. Aunque parezca una contradicci\u00f3n en sus t\u00e9rminos, Fanon entiende \u2013hegelianamente\u2013 que la b\u00fasqueda por la liberaci\u00f3n de los oprimidos alcanzar\u00e1 su mayor concreci\u00f3n y realidad cuando, desde de luchas por las identidades particulares, se encause hacia la liberaci\u00f3n del hombre en tanto tal. \u00c9l se propone superar tanto el paneuropeirismo identitario, l\u00f3gica de la mismidad, como el encarcelamiento en la particularidad, que responde a la primera. Dice:<\/p>\n

\u201c\u00bfPor qu\u00e9 escribir esta obra? Nadie me lo ha rogado. Especialmente no aquellos a los que se dirige. \u00bfEntonces? Entonces, con calma, respondo que hay demasiados imb\u00e9ciles sobre esta tierra. Y como he dicho, se trata de demostrarlo\u201d19.<\/p>\n

\u00c9l quiere pensar un nuevo humanismo en donde \u00c1frica no se convierta en la caricatura obscena de Europa, dir\u00e120. Si lo que \u00c1frica desea es parecerse a Europa, y ser la nueva Europa, como lo ha hecho Estados Unidos, entonces hay que dejar su destino en mano de los europeos\u2026<\/p>\n

\u201cPero si queremos que la humanidad avance un paso, si queremos llevarla a un nivel diferente de su manifestaci\u00f3n en Europa, entonces hay que inventar, hay que descubrir […]. Por Europa, por nosotros mismos y por la humanidad hay que hacer piel nueva, desarrollar un pensamiento nuevo, tratar de poner en pie a un hombre nuevo\u201d21.<\/p>\n

Lo planteado conduce a pensar que no es posible la emancipaci\u00f3n si no se transforma la comprensi\u00f3n que de s\u00ed tenga cada individuo, el cual en \u00c1frica, y en las Antillas concretamente que es el lugar desde donde enuncia Fanon su discurso, ya es sometido y explotado desde antes de venir al mundo. La liberaci\u00f3n fanoniana no se postula desde la senda de la particularidad identitaria, porque ello pareciera quedarse a mitad de camino del nuevo hombre. En efecto, todas aquellas luchas por la libertad que llev\u00f3 adelante alg\u00fan grupo o sector oprimido muchas veces ha devenido en c\u00f3mplice de otro sector opresor, cuando alcanz\u00f3 la emancipaci\u00f3n. Ello sucede justamente porque se responde a una l\u00f3gica del particularismo que se vuelve el fin del proceso pol\u00edtico, cuando tan s\u00f3lo debe concebirse como un momento del mismo.<\/p>\n

Respecto de qu\u00e9 se entienda por emancipaci\u00f3n y su relaci\u00f3n con el humanismo, resulta interesante la visi\u00f3n de un fil\u00f3sofo latinoamericano, Arturo Roig, quien ha reflexionado sobre la necesidad de emancipaci\u00f3n de los grupos o sectores sometidos al poder blanco occidental en Am\u00e9rica Latina, aunque en este caso el sujeto en el que piensa es el nosotros latinoamericano expresado en los movimientos sociales, movimientos populares, etc. Dicho autor puede considerarse referente de una filosof\u00eda cr\u00edtica que, lejos de ser un discurso justificatorio de las condiciones actuales en Latinoam\u00e9rica, promueve la subversi\u00f3n del statuo quo que sostiene la desigualdad social. Roig escribe principalmente sobre la vinculaci\u00f3n entre la realidad social y el lenguaje, la que puede expresarse en discursos opuestos o contradictorios que luchan por dominar y describir de modo hegem\u00f3nico, lo real. Para el autor, las pol\u00edticas bajo las cuales se desarrollan los discursos poseen ordenamientos semi\u00f3ticos provistos de una fuerza simb\u00f3lica socialmente vinculante a representaciones ling\u00fc\u00edsticas imaginarias.<\/p>\n

Arturo Andr\u00e9s Roig parte del principio de que existe una correspondencia entre el lenguaje y la vida cotidiana; mediante este lazo, lo ling\u00fc\u00edstico, es decir, el habla es la forma m\u00e1s viva de objetivaci\u00f3n, al ser ella misma algo propio de la praxis humana. As\u00ed, Roig utiliza el t\u00e9rmino de \u201cobjetivaci\u00f3n discursiva\u201d para referirse a la realizaci\u00f3n semi\u00f3tica que en el mundo del lenguaje estructurado nos permite comprender la relaci\u00f3n intr\u00ednseca entre pol\u00edtica y lenguaje; las pol\u00edticas del lenguaje permiten o bien expresar pr\u00e1cticas revolucionarias de liberaci\u00f3n cultural, impulsando una voluntad semi\u00f3tica de emancipaci\u00f3n, o bien pr\u00e1cticas legitimatorias de opresi\u00f3n. Roig entiende que una \u201cemancipaci\u00f3n mental\u201d nos lleva a proyectar la posibilidad de generar un discurso que, m\u00e1s all\u00e1 de poseer eficacia pol\u00edtica, sea propio. Es decir, lo que deben buscar los pueblos americanos es una independencia que no sea s\u00f3lo de tinte material, sino tambi\u00e9n filos\u00f3fica, pol\u00edtica, social, art\u00edstica, cultural, entendida como mundos que debemos conquistar. Dice Roig:<\/p>\n

\u201cEs necesario y urgente promover una emancipaci\u00f3n mental, no s\u00f3lo ante los modos de pensar y obrar de las minor\u00edas comprometidas con el capital trasnacional y las pol\u00edticas imperiales, enfrentados a los intereses de la naci\u00f3n, sino ante la contaminaci\u00f3n ideol\u00f3gica generada por las pr\u00e1cticas de una cultura de mercado\u201d22.<\/p>\n

Pero hay que re-definir esta emancipaci\u00f3n mental, pues bajo este concepto \u2013arguye Roig\u2013 fijaron sus objetivos las minor\u00edas oligarcas del siglo XIX en Latinoam\u00e9rica, queriendo \u201csalvar de la ignorancia\u201d al pueblo americano.<\/p>\n

La filosof\u00eda debe propugnar la emancipaci\u00f3n. Roig entiende aquella como la define Alberdi, a saber: \u201cla filosof\u00eda, en funci\u00f3n de su esencial relaci\u00f3n con una praxis social, es ideolog\u00eda en el sentido positivo del t\u00e9rmino\u201d, constituy\u00e9ndose en doctrina de la acci\u00f3n social, que bajo la direcci\u00f3n de una teor\u00eda permite una conducci\u00f3n pol\u00edtica. Si la etapa anterior de independencia se caracteriz\u00f3 por la imposici\u00f3n de armas ahora le toca imponerse al pensamiento. Un pensamiento que sea propio y no mera imitaci\u00f3n, pues en ella recae el fracaso de la pol\u00edtica. Es decir, los sistemas discursivos en s\u00ed mismos son v\u00e1lidos cuando su ra\u00edz se encuentra en la realidad social de la que son expresi\u00f3n, de nada nos sirve trasladar sistemas nacidos en otros lugares y \u00e9pocas para responder a necesidades propias. Para Roig, necesitamos partir de una filosof\u00eda americana que constituya un sujeto que se reconoce a s\u00ed mismo. Y por ello se tiene a s\u00ed mismo como valioso.<\/p>\n

Ello ser\u00e1 posible, aduce Roig, a partir del discurso filos\u00f3fico:<\/p>\n

\u201cRespecto de la problem\u00e1tica de la liberaci\u00f3n yo quisiera recordar una diferencia de conceptos (\u2026): que nosotros los fil\u00f3sofos de la liberaci\u00f3n (\u2026) nos diferenci\u00e1bamos de los fil\u00f3sofos anteriores, nuestros maestros, porque ellos hab\u00edan hablado de la filosof\u00eda como una filosof\u00eda de la libertad (\u2026). Nosotros dijimos no, la cuesti\u00f3n no es que la filosof\u00eda sea una filosof\u00eda de la libertad sino que tiene que ser de la liberaci\u00f3n. \u00bfEn qu\u00e9 radica el matiz de cambio de los t\u00e9rminos? Desde el punto de vista filos\u00f3fico radica en lo siguiente: que los te\u00f3ricos de una filosof\u00eda de la libertad pensaron siempre en la libertad como una especie de libertad intelectual (\u2026) Su capacidad de sobreponerse a lo emp\u00edrico y manejarse con el a priori y todas sus categor\u00edas. Mientras nosotros pensamos que la liberaci\u00f3n, m\u00e1s que una libertad interior, ten\u00eda que ver con una libertad exterior (\u2026) Y as\u00ed entend\u00edamos la liberaci\u00f3n: antes que ponernos a pensar filos\u00f3ficamente qu\u00e9 es la libertad, lo que nos interesaba era pensar c\u00f3mo vamos a hacer para que el hombre que est\u00e1 atado a situaciones de alienaci\u00f3n, a situaciones de opresi\u00f3n, de miseria, de servidumbre; c\u00f3mo vamos a hacer para que ese hombre se desate de su alienaci\u00f3n, de su servidumbre, de su miseria. Y en ese desatarse estaba el contenido mismo de la palabra liberaci\u00f3n. Y as\u00ed lo sigo entendiendo (\u2026)\u201d23.<\/p>\n

Ese es el prop\u00f3sito del discurso filos\u00f3fico en este lado del mundo. Ahora bien, \u00bfello no cabe tambi\u00e9n para los negros y malgaches? Tal vez aqu\u00ed sea oportuno recordar la distinci\u00f3n que realiza Erich Fromm entre libertad de y libertad para:<\/p>\n

\u201c[\u2026] La consecuencia de esta desproporci\u00f3n entre la libertad de todos los v\u00ednculos y la carencia de posibilidades para la realizaci\u00f3n positiva de la libertad y de la individualidad, ha conducido, en Europa, a la huida p\u00e1nica de la libertad y a la adquisici\u00f3n, en su lugar, de nuevas cadenas o, por lo menos, a una actitud de completa indiferencia\u201d24.<\/p>\n

Esta distinci\u00f3n entre libertad de y libertad para, que introduzco en este punto con un fin m\u00e1s bien metodol\u00f3gico, pretende indicar un camino posible de an\u00e1lisis y reflexi\u00f3n sobre c\u00f3mo pensar ese nuevo humanismo, en tanto que tal distingo evidencia que liberarse del yugo particular de tal o cual grupo para terminar o sometiendo a otros o sucumbiendo a nuevos modos de esclavitud, no nos libera de la l\u00f3gica racista y colonial que han padecido tanto las colonias africanas como americanas. Es decir, entiendo que es necesario poder tener presente el para qu\u00e9 la liberaci\u00f3n y en qu\u00e9 sentido tenemos que trabajar en la construcci\u00f3n de un hombre nuevo. Dicho de otra manera, introducir el cuestionamiento \u201c\u00bfno existir\u00e1 tal vez, junto a un deseo innato de libertad, un anhelo instintivo de sumisi\u00f3n?\u201d25, nos pone en la tensi\u00f3n de pensar c\u00f3mo llevar adelante procesos de emancipaci\u00f3n que no concluyan s\u00f3lo en reivindicaciones identitarias aisladas en algunos puntos del planeta. En efecto, considero que los pueblos sometidos en cualquier parte del mundo, si han de llevar adelante caminos de emancipaci\u00f3n simb\u00f3lica, primero deben alcanzar la libertad de, y desde all\u00ed alcanzar una libertad para. Liberaci\u00f3n para la libertad.<\/p>\n

En suma, hay que subvertir el orden colonizador, que somete al colonizado tanto psicol\u00f3gica, cultural como materialmente. Liberarse del yugo externo es fundamental para poder avanzar hacia un nuevo humanismo. Pero no s\u00f3lo el colono est\u00e1 afuera, la conquista ha logrado meternos en las entra\u00f1as al conquistador, aun cuando no todos puedan verlo. Por ello me atrevo a decir que muchas veces, el colono m\u00e1s temible, habita dentro de uno mismo.<\/p>\n

3. El desembarco<\/p>\n

\u201cYo hablo de millones de hombres a quienes sabiamente se les ha inculcado el miedo, el complejo de inferioridad, el temblor, el arrodillamiento, la desesperaci\u00f3n, el servilismo\u201d<\/p>\n

Aim\u00e9 C\u00e9saire, Discurso sobre el colonialismo, 1950 (en Fanon, p. 41)<\/p>\n

El deseo de ser hombre, dice Fanon, en las Antillas, est\u00e1 totalmente colonizado por el horizonte blanco; realizarse es, para los antillanos, \u201cblanquearse\u201d. Narra en su libro continuamente biograf\u00edas, casos, novelas, que dan cuenta de ello. Por ejemplo, cuenta que, tras unos meses pasados en Francia, un campesino vuelve a la isla. Percat\u00e1ndose de un apero de labranza, \u201c\u2026pregunta a su padre, campesino viejo sin un pelo de tonto, c\u00f3mo se llama ese artilugio: por toda respuesta, su padre se lo tira sobre un pie y as\u00ed la amnesia desaparece. Singular terapia. Tenemos pues, aqu\u00ed, a un desembarcado\u201d26. El que se fue a Francia, y retorna a su lugar origen, retorna desclasado, desetnizado, puesto que entiende que realizarse en el ser tiene un \u00fanico color, y es el blanco. Este sentimiento de inferioridad que cala la condici\u00f3n del negro, produce a la vez desprecio de s\u00ed, por saberse peque\u00f1o, \u201cuna incapacidad de toda comuni\u00f3n humana que se confina en una intolerable insularidad\u201d27. Hasta Dios es blanco28.<\/p>\n

En esa perspectiva, se comprende la expresi\u00f3n que usa Anna Freud para denominar ello, Anna habla de \u201cretracci\u00f3n del yo\u201d29, lo que dicho en t\u00e9rminos fanonianos es que ya no es tan s\u00f3lo el sentimiento de inferioridad, sino ya el sentimiento de inexistencia30. La comprensi\u00f3n de la propia existencia como inexistencia implica saberse invisible, prescindible, impensable. Tal construcci\u00f3n de la identidad desde el vac\u00edo de sentido no es por causas psicol\u00f3gicas patol\u00f3gicas, sino por el proceso militar y pol\u00edtico de colonizaci\u00f3n que vivieron los pueblos negros por los europeos blancos. Tan es as\u00ed, que hasta los sue\u00f1os de los antillanos sufren un proceso de \u201clactificaci\u00f3n\u201d31\u2013t\u00e9rmino fanoniano\u2013. Describe el autor:<\/p>\n

\u201cEn las Antillas, el joven negro, que en la escuela no deja de repetir \u00abnuestros ancestros, los galos\u00bb se identifica con el explorador, el civilizador, el blanco que lleva la verdad a los salvajes, una verdad toda blanca. Hay identificaci\u00f3n, es decir, que el joven negro adopta subjetivamente una actitud de blanco\u201d32.<\/p>\n

La posibilidad de pensarse negro \u2013afirma\u2013 tuvo lugar posteriormente a 1940, cuando las circunstancias hist\u00f3ricas permitieron la aparici\u00f3n de Aim\u00e9 C\u00e9saire, quien trabaj\u00f3 para ver nacer una reivindicaci\u00f3n, una asunci\u00f3n de la negritud33. El reconocer la condici\u00f3n de ser quebrado del negro al tender a ser aquello que lo niega, es reconocer que su existencia y la de sus cong\u00e9neres aprendieron desde el lenguaje materno, es decir, desde las entra\u00f1as, el mensaje esclavizador colonizador. Y as\u00ed, el inconsciente colectivo \u2013dice Fanon\u2013, es el producto de una imposici\u00f3n cultural irreflexiva34, asentada \u2013entiendo yo\u2013, en la base de la dominaci\u00f3n primeramente econ\u00f3mica. El antillano que se va, y luego retorna, y desembarca, o incluso el que se queda en Europa, no se vuelve negr\u00f3fobo porque estuvo en el mundo blanco y vio lo maravilloso que es, se odia a s\u00ed mismo porque es el derrotado, el esclavo de ese mundo blanco, el lustra botas en el escenario existencial:<\/p>\n

\u201cPor el inconsciente colectivo el antillano hace suyos todos los arquetipos del europeo [\u2026] Sin apelar a la noci\u00f3n de catarsis colectiva, ser\u00eda f\u00e1cil demostrar que el negro, irreflexivamente, se elige como objeto susceptible de portar el pecado original. Para ese papel, el blanco elige al negro y el negro que es un blanco tambi\u00e9n elige al negro. El negro antillano es esclavo de esta imposici\u00f3n cultural. Tras haber sido esclavo del blanco, se autoesclaviza. El negro es, en toda la acepci\u00f3n del t\u00e9rmino, una v\u00edctima de la civilizaci\u00f3n blanca\u201d35.<\/p>\n

Respecto del inconsciente o memoria colectiva, ha escrito profusamente el fil\u00f3sofo franc\u00e9s contempor\u00e1neo Paul Ric\u0153ur. Si bien no ha tematizado expresamente el conflicto racial en Francia, s\u00ed le ocup\u00f3 el conflicto que cabe entre los diversos trayectos vitales en las sociedades complejas en el marco de democracias liberales. Basado en la noci\u00f3n de sabidur\u00eda pr\u00e1ctica aristot\u00e9lica que orienta la vida buena al interior de la ciudad, Ric\u0153ur, intelectual de esa naci\u00f3n a la que Fanon denuncia y exhorta, cree hallar en la memoria colectiva el elemento que posibilita la unidad de una naci\u00f3n.<\/p>\n

Como es sabido, sus tesis se desarrollan con una intencionalidad \u00e9tica y pol\u00edtica, con el prop\u00f3sito de definir qu\u00e9 se entiende por instituciones justas y su lucha antitotalitarista. No es el prop\u00f3sito de este escrito avanzar sobre la propuesta ric\u0153uriana espec\u00edficamente, sino m\u00e1s bien dejar expresado que este deseo de un nuevo humanismo fanoniano, ha tenido asidero en el fil\u00f3sofo franc\u00e9s; mas, nos preguntamos si ha podido ciertamente superar su racionalismo local, y creer que porque es franc\u00e9s, es de suyo universal en su racionalidad.<\/p>\n

Ric\u0153ur entiende que el concepto aristot\u00e9lico de phronesis queda \u2013de alg\u00fan modo\u2013 \u201ccorto\u201d aplicado en las sociedades contempor\u00e1neas, si al hacerlo se olvida que en las sociedades contempor\u00e1neas hay una pluralidad de concepciones sobre qu\u00e9 sea la \u201cvida buena\u201d dentro de una misma ciudad o comunidad, muchas de las cuales se encuentran en situaci\u00f3n de conflicto entre s\u00ed. Jeffrey Barash, estudioso de Ric\u0153ur, expresa que el fil\u00f3sofo franc\u00e9s no quiere caer por ello en un eclecticismo y relativismo de valores, por el contrario, no pierde de vista la universalidad pr\u00e1ctica de la norma moral kantiana36. \u00bfC\u00f3mo entender este anhelo del franc\u00e9s de promover la pluralidad de proyectos de vida viables por igual en sociedades complejas sin que ello signifique la desagregaci\u00f3n y el individualismo liberal? Para Ric\u0153ur ello ser\u00e1 posible desde lo que el propio Arist\u00f3teles sostiene en su teor\u00eda pol\u00edtica, a saber, es la polis misma la unidad de los individuos. En t\u00e9rminos actuales, \u201cel fundamento de la cohesi\u00f3n de la vida en com\u00fan podr\u00eda emanar de la voluntad consensual de afianzar un \u00fanico principio pol\u00edtico fundamental, el del propio sistema democr\u00e1tico\u201d37. Con todo, Ric\u0153ur no desconoce la crisis de la legitimidad en la que se halla la democracia como sistema pol\u00edtico que ampara la pluralidad. \u00c9l cree que ello es posible a partir de la memoria, la que paliar\u00eda la crisis de legitimaci\u00f3n del sistema democr\u00e1tico como principio unificador a la vez que posibilitador de diferencias. Como dijimos, no es nuestro prop\u00f3sito profundizar en Ric\u0153ur, sino poder hallar alg\u00fan elemento que de pistas al nuevo humanismo universal del que habla Fanon. En efecto, tambi\u00e9n a Ric\u0153ur le preocup\u00f3 una zona intermedia que liberase tanto del atomismo individualista liberal como del totalitarismo del Estado. Por ello intenta encontrar en la memoria colectiva la clave de la cohesi\u00f3n social. \u00c9ste define la memoria de las colectividades como una \u201ccolecci\u00f3n de huellas\u201d que los acontecimientos dejan en un grupo, y que se evocan a partir de ritos, celebraciones, fiestas38. Barash avanza en el an\u00e1lisis del recuerdo colectivo ric\u0153uriano, el cual est\u00e1 organizado en diferentes niveles: el primer nivel es el de la memoria reiterativa, el segundo se puede denominar memoria conmemorativa, y el tercero que es el de la memoria impl\u00edcita o latente39.<\/p>\n

Respecto del primer nivel, Barash nos dice:<\/p>\n

\u201cEsta primera forma de memoria colectiva [ric\u0153uriana] retoma, elev\u00e1ndolo a la escala de la colectividad, uno de los dos tipos de memoria individual que Henri Bergson hab\u00eda identificado en Materia y memoria, llam\u00e1ndolo \u2018memoria-costumbre\u2019. Seg\u00fan su acepci\u00f3n, se trata de un conjunto de capacidades o habilidades adquiridas que, al estar inscriptas en la memoria de un individuo, le permiten cumplir espont\u00e1neamente sus tareas \u2018habituales\u2019. Ese recuerdo se convierte as\u00ed en un ejercicio habitual del cuerpo\u201d40.<\/p>\n

Todos los ritmos de vida cotidianos de una comunidad refieren a la memoria reiterativa.<\/p>\n

En el segundo nivel, se ubican los acontecimientos hist\u00f3ricos que son objeto de conmemoraci\u00f3n, que son justamente los que fijan y forjan la identidad de un pueblo. Ahora bien, como se\u00f1ala Barash, ambos niveles corresponden a la memoria expl\u00edcita41.<\/p>\n

Pero cabe un tercer nivel, el de la memoria impl\u00edcita. En efecto, dice:<\/p>\n

\u201cExisten otros tipos de recuerdos, esencialmente t\u00e1citos, que arraigan en una prolongada experiencia colectiva y en torno a los cuales se cristalizan las actitudes m\u00e1s profundas de un pueblo. Esos recuerdos remiten a las m\u00e1s diversificadas experiencias: en un extremo, son, por ejemplo, las experiencias traum\u00e1ticas que, al ser dif\u00edciles de asimilar, marcan durante muy largos periodos la vida en com\u00fan y orientan perdurablemente los comportamientos colectivos, incluso cuando no sean objeto de una rememoraci\u00f3n expl\u00edcita; en el otro extremo, son las experiencias de equilibrio y de estabilidad pol\u00edticas las que alimentan la memoria latente de toda una comunidad\u201d42.<\/p>\n

Es decir, Paul Ric\u0153ur pone de manifiesto a partir de la memoria colectiva la posibilidad de cohesi\u00f3n y unificaci\u00f3n de una comunidad m\u00e1s all\u00e1 de la conflictividad que halla al interior de la misma. \u00c9l focaliza su atenci\u00f3n en el hombre que act\u00faa en un marco pol\u00edtico a los efectos de la vida en com\u00fan, a partir de su sabidur\u00eda pr\u00e1ctica. La misma comprende, por un lado, el ethos, el conjunto de disposiciones \u2013red de significados simb\u00f3licos, mayormente impl\u00edcitos\u2013 que, por vivir en com\u00fan por un tiempo prolongado, los agentes han ido elaborando y sobre el que basan su elecci\u00f3n por una determinada opci\u00f3n en la acci\u00f3n pol\u00edtica; y por otro, la deliberaci\u00f3n acerca de los medios de realizaci\u00f3n de la buena vida en comunidad en un determinado contexto particular \u2013el juicio en contexto43\u2013.<\/p>\n

Ahora bien, a partir del aporte ric\u0153uriano que he querido poner a consideraci\u00f3n para poder avanzar en la propuesta por un nuevo humanismo en clave fanoniana, podemos preguntarnos entonces: \u00bfqu\u00e9 sucede cuando la memoria reiterativa ha sido esclavizada y s\u00f3lo repite actividades en las que el cuerpo negro es el motivo de la negaci\u00f3n y la esclavitud?, \u00bfqu\u00e9 sucede cuando el recuerdo conmemorativo se configura de colonizaci\u00f3n, humillaci\u00f3n y miseria?, \u00bfa qu\u00e9 deben apelar los condenados de la tierra para recordarse a s\u00ed mismos como valiosos?, \u00bfhallar\u00e1n su salvaci\u00f3n en la memoria ancestral?<\/p>\n

El libro Piel negra\u2026 contin\u00faa con una serie de vivencias, algunas testimoniales y otras noveladas que dejan al desnudo el reniego de s\u00ed del negro:<\/p>\n

\u201cMi estupor fue grande cuando siendo adolescente, una amiga, que me conoc\u00eda, se levanta rabiosa al o\u00edrme decir en una circunstancia en la que era la \u00fanica palabra adecuada: t\u00fa que eres negra. \u00bfYo? \u00bfNegra? \u00bfNo ves que soy casi blanca? Odio a los negros. Los negros apestan. Son sucios, perezosos. No me hables nunca m\u00e1s de negros\u201d44.<\/p>\n

En el an\u00e1lisis de algunos pasajes de la novela de Abdoulaye Sadji, est\u00e1 la negra y est\u00e1 la mulata. La primera no tiene sino una posibilidad y una inquietud: blanquear. La segunda no solamente quiere blanquear, sino evitar la regresi\u00f3n. Y la iron\u00eda de Fanon toma forma de pregunta incisiva \u201c\u00bfQu\u00e9 hay m\u00e1s il\u00f3gico, en efecto, que una mulata que se casa con un negro? Pues, hay que entenderlo de una vez por todas, se trata de salvar a la raza\u201d45. La salvaci\u00f3n de la raza negra es, as\u00ed, su desaparici\u00f3n.<\/p>\n

Fanon avanza hacia un an\u00e1lisis del proceso de conquista y colonizaci\u00f3n, y para ello objeta la tesis sostenida por Mannoni, expresada de la siguiente manera: \u201cLa idea central es que el contacto entre \u201ccivilizados\u201d y \u201cprimitivos\u201d crea una situaci\u00f3n particular (la situaci\u00f3n colonial) que hace aparecer un conjunto de ilusiones y malentendidos que s\u00f3lo el an\u00e1lisis psicol\u00f3gico puede situar y definir\u201d46. En ella, Fanon encuentra que aquel quiere hacer del complejo de inferioridad algo preexistente a la colonizaci\u00f3n, apelando a la explicaci\u00f3n psiqui\u00e1trica de que las formas latentes de psicosis se manifiestan tras un traumatismo47. Para demostrarnos que el racismo no reproduce la situaci\u00f3n econ\u00f3mica, Mannoni dice que \u201cen Sud\u00e1frica, los obreros blancos se muestran tanto y a veces m\u00e1s racistas que los dirigentes y los patronos [blancos]\u201d48. Nuevamente Fanon apela a la iron\u00eda e interpela a Mannoni, \u00bfc\u00f3mo explicar que una conducta inhumana es menos mala que otra?49, \u00bfdepender\u00e1 del color de la piel o de la condici\u00f3n econ\u00f3mica del actor? O sea, si el que discrimina o asesina es blanco y es pobre \u00bfes mayor el mal que si lo hace un blanco rico?<\/p>\n

Como afirma Fanon, la discriminaci\u00f3n que sufre el colonizado lo vuelve descartable, par\u00e1sito\u2026 \u201cque soy una bestia; que mi pueblo y yo somos un repugnante estercolero ambulante que promet\u00eda tiernas ca\u00f1as y algod\u00f3n sedoso, y que no tengo nada que hacer en el mundo\u201d50 y para sobrevivir yo ser\u00e9 blanco, pues de todos modos, ya estoy muerto. Pero, nos dir\u00e1 Mannoni, \u201cque en lo m\u00e1s profundo de vosotros existe un complejo de dependencia\u2026No todos los pueblos son aptos para ser colonizados, s\u00f3lo aquellos que poseen esa necesidad\u201d51. Pero ante ello Fanon propondr\u00e1:<\/p>\n

\u201cEl negro no debe volver a encontrarse ante ese dilema de blanquearse o desaparecer, sino que debe poder tomar conciencia de una posibilidad de existir; dicho a\u00fan de otra manera, si la sociedad le plantea dificultades a causa de su color, si yo constato en sus sue\u00f1os la expresi\u00f3n de un deseo inconsciente de cambiar de color, mi objetivo no ser\u00e1 disuadirlo aconsej\u00e1ndole guardar las distancias; mi objetivo, por el contrario, ser\u00e1, una vez aclarados los m\u00f3viles, ponerle en disposici\u00f3n de elegir la acci\u00f3n (o la pasividad) frente a la verdadera fuente de conflictos, es decir, frente a las estructuras sociales\u201d52.<\/p>\n

Sobre esta condici\u00f3n social, \u2013esto es, hist\u00f3rica y no necesaria de la dominaci\u00f3n colonizadora\u2013 buscar\u00e1 avanzar Fanon para poder ver c\u00f3mo superar y transformar la misma. Quiero traer las palabras de F\u00e9lix Vald\u00e9s Garc\u00eda al respecto:<\/p>\n

\u201cHay que sacudir el caparaz\u00f3n de servidumbre construida durante siglos, considera Fanon, bajo el cual la \u201ccivilizaci\u00f3n blanca\u201d y la cultura europea han impuesto una desviaci\u00f3n existencial, para comenzar a desalienar la relaci\u00f3n fijada por el colonialismo y la explotaci\u00f3n, los valores y las construcciones culturales, humanas, que legan un mundo torcido. Es Fanon justamente quien inicia una asonada contra ello; proceso para el cual su voz es determinante, es azote y se hace jan o herramienta aguda que permite deshacer aquellos desvencijados valores y aquellas roidas instituciones coloniales\u201d53.<\/p>\n

4. La zona de no-ser<\/p>\n

Fanon avanza entonces en su argumentaci\u00f3n y afirma que el negro tiene dos dimensiones. Una con su cong\u00e9nere, la otra con el blanco. Un negro se comporta de forma distinta con un blanco que con otro negro. Que esta bipartici\u00f3n sea la consecuencia directa de la aventura colonialista, nadie lo pone en duda54. Ahora bien, Fanon entiende que ya se ha informado de esta situaci\u00f3n, y que en lugar de seguir tratando de interpretar las razones de la misma hay que dar paso, como dir\u00eda Marx, a la transformaci\u00f3n de la situaci\u00f3n injusta55. Pero nos preguntamos: esta transformaci\u00f3n \u00bfpuede ir en clave de recuperar la memoria del s\u00ed mismo como valioso como dir\u00eda Arturo Roig? Yo creo que s\u00ed, y lograrlo es una tarea sistem\u00e1tica y profundamente dificultosa. Con todo, no es el prop\u00f3sito final. Es s\u00f3lo un momento en el camino. Liberarse del yugo y la colonia no supone seg\u00fan Fanon, detenerse en el s\u00ed mismo particular, pues ello ser\u00eda quedarse a mitad de camino. Es, entiendo yo, como retornar de Francia a la isla, pero para no querer salir m\u00e1s. No obstante, la construcci\u00f3n del nuevo hombre implica un zigzagueo, porque Fanon no acuerda con Sartre en la idea de que la fuerza de autoafirmaci\u00f3n sea s\u00f3lo un momento, muy por el contrario, la recuperaci\u00f3n de la propia identidad como valiosa es \u2013de suyo\u2013 emancipaci\u00f3n pol\u00edtica, pero ello no implica que Fanon apoye una ontolog\u00eda esencialista de la negritud, sino que es s\u00f3lo uno de los movimientos necesarios. El otro es justamente qu\u00e9 hacer en el descenso al infierno, en la zona de no ser. Fanon asume que hay una zona de no-ser:<\/p>\n

\u201c\u2026una regi\u00f3n extraordinariamente est\u00e9ril y \u00e1rida, una rampa esencialmente despojada, desde la que puede nacer un aut\u00e9ntico surgimiento. En la mayor\u00eda de los casos, el negro no ha tenido la suerte de hacer esa bajada a los verdaderos Infiernos\u201d56.<\/p>\n

Esta expresi\u00f3n es profundamente analizada por Lewis Gordon, quien esgrime que los negros no se ven estructuralmente considerados como seres humanos; seres problem\u00e1ticos, seres encerrados en lo que llama una \u201czona de no ser\u201d. Lo que los negros quieren es no ser seres problem\u00e1ticos, quieren escapar de esa zona. Quieren ser humanos frente a una estructura que les niega su humanidad:<\/p>\n

\u201cMe recorr\u00eda con una mirada objetiva, descubr\u00eda mi negrura, mis caracteres \u00e9tnicos, y me machacaban los o\u00eddos la antropofagia, el retraso mental, el fetichismo, las taras raciales, los negreros y sobre todo, \u00abaquel negrito de \u00c1frica tropical\u00bb\u201d57.<\/p>\n

Es en este sentido que la dimensi\u00f3n sociog\u00e9nica de la colonizaci\u00f3n se hace profunda y a la vez patente. Como se\u00f1ala Silvia Winter, los procesos que est\u00e1n en juego y que llevan al reemplazo del negro, incluy\u00e9ndolo entre los excluidos de la tierra, esto es, los que no ser\u00e1n nunca el \u201cbuen hombre\u201d de Nietzsche, son procesos sociog\u00e9nicos que dan lugar a que los negros sean reducidos a la categor\u00eda de les damn\u00e9s58. \u00bfQu\u00e9 implica ello? Vuelvo a Fanon:<\/p>\n

\u201cEse d\u00eda, desorientado, incapaz de estar fuera con el otro, el blanco, que implacablemente me aprisionaba, me fui lejos de mi ser-ah\u00ed, muy lejos, me constitu\u00ed objeto. \u00bfQu\u00e9 es para m\u00ed sino un despegue, una arrancada, una hemorragia que gotea sangre negra por todo mi cuerpo? Sin embargo [\u2026] yo quer\u00eda simplemente ser un hombre entre otros hombres\u201d59.<\/p>\n

La sangre negra borbotea toda la humanidad del negro, colma de negro la zona de no ser. Pero creo que es justamente all\u00ed, en la oscuridad de esa zona viva en la que no hay lugar para la ontolog\u00eda opresora de la conquista (\u00e9sta no sabe lidiar con el no ser), desde donde se alzar\u00e1 el nuevo hombre que proclama Fanon. En efecto, esta \u201czona\u201d puede leerse de dos maneras. Dice Gordon:<\/p>\n

\u201cPuede ser un limbo, en el que los negros se situar\u00edan por debajo de los blancos pero por encima de ciertas criaturas cuya suerte es a\u00fan peor; o puede simplemente significar un punto de ausencia total, el lugar m\u00e1s lejano de la luz que, en un sistema te\u00edsta, irradia realidad; puede ser el infierno\u201d60.<\/p>\n

Antes de ahondar sobre la noci\u00f3n de infierno, deteng\u00e1monos sobre esta potente categor\u00eda de la zona de no ser que desarrolla el autor. Respecto de ello, resulta clarificador el an\u00e1lisis que realiza Alejandro de Oto. \u00c9ste, en una entrevista que le hacen en M\u00e9xico como uno de los referentes del pensamiento del autor que ac\u00e1 nos ocupa61, aduce que cuando Fanon interpone que en la weltanschauung de un pueblo colonizado no hay ontolog\u00eda posible para un negro, y desde esa condici\u00f3n tr\u00e1gica de sujeto colonizado ingresa a una zona de no ser62, \u00e9sta abre lugar para un proyecto pol\u00edtico-epist\u00e9mico, desde esa potencia liberadora que tiene no estar en el lugar del ser, no responder a la propuesta dicot\u00f3mica dominante entre ser o no ser. De Oto afirma que la idea de no ser no tiene dependencia con ninguna de las ontolog\u00edas occidentales, por el contrario, tiene una fuerza hermen\u00e9utica y heur\u00edstica potente. Para Fanon, la zona de no ser es una posibilidad epist\u00e9mico-pol\u00edtica, dir\u00e1 de Oto, desde donde cabe articular el nuevo humanismo. La falta de ontolog\u00eda, la zona de no ser, en esa zona de oculta inestabilidad, es posible construir las bases del nuevo hombre.<\/p>\n

Ahora bien, superar el infierno, s\u00f3lo es posible si se supera todo tipo de racismo, porque para Fanon la verdadera emancipaci\u00f3n es posible si se asume el universalismo inherente a la condici\u00f3n humana63. El hombre es movimiento hacia el mundo y hacia su semejante, dice, movimiento de agresividad, que engendra la servidumbre o la conquista, y movimiento de amor, don de s\u00ed, \u201ct\u00e9rmino final de lo que se ha convenido en llamar la orientaci\u00f3n \u00e9tica\u201d64. Fanon comprende que su existencia no debe reducirse a la lucha contra el racismo, o contra el antisemitismo, o contra el antiindigenismo, sino m\u00e1s bien su existencia debe dedicarse a que no haya \u201csobre la tierra, pueblos sometidos\u201d65. Es decir, hay valores inherentes a la condici\u00f3n humana que no son propiedad del negro, con todo se le otorga la cualidad de ser \u201cbuenito\u201d, as\u00ed como del jud\u00edo se le otorga la de ser \u201cinteligente\u201d\u2026 la universalidad de la condici\u00f3n humana hace posible que el cielo estrellado de Kant sea el mismo para todos. Fanon entiende que la exigencia fundante de la humanidad es la de exigir al otro un comportamiento humano, y para ello, tampoco el negro debe ser esclavo de la esclavitud que deshumaniz\u00f3 a sus padres66. Afirma:<\/p>\n

\u201cYo, hombre de color<\/p>\n

, s\u00f3lo quiero una cosa: Que nunca el instrumento domine al hombre. Que cese para siempre el sometimiento del hombre por el hombre. Es decir, de m\u00ed por otro. Que se me permita descubrir y querer al hombre, all\u00ed donde se encuentre. El negro no es. No m\u00e1s que el blanco\u201d67.<\/p>\n

Superar el dolor, el genocidio, la conquista y colonizaci\u00f3n\u2026el infierno, s\u00f3lo se lograr\u00e1 para Fanon si salimos de la condena a S\u00edsifo, esto es, si dejamos de centrarnos en la lucha particular del valor de ser negro, o indio, o jud\u00edo. Para \u00e9l quedarse en esa disputa es cumplir con la condena de subir la piedra a la monta\u00f1a, pero para verla nuevamente caer. Coincido con de Oto quien en dicha entrevista expresa que es desde el descenso a los infiernos, desde la zona de no ser desde donde es posible conformar un proyecto pol\u00edtico, epist\u00e9mico, po\u00e9tico, er\u00f3tico distinto, fuera del alcance del dominio de los discursos civilizatorios. En este sentido, Fanon se opone a Sartre, fundamentalmente porque entiende que el reconocimiento que se logra en la l\u00f3gica hegeliana del amo y el esclavo no tiene cabida en la estructura colonizadora68, sencilla y cruelmente porque el negro no es nada para el blanco. Y segundo, porque Sartre en Orfeo negro propone que la negritud es el momento de la negatividad en las tesis racistas y que hay que esperar una superaci\u00f3n de ello, y para Fanon esto es otro error, porque, como indica de Oto, la dial\u00e9ctica que Sartre propone lo saca a Fanon de las luchas del presente, lo lleva a la resignaci\u00f3n, a la renuncia. Permitamos escuchar la voz de un poeta, Ernest P\u00e9pin, quien describe esa alborada que es el pensamiento fanoniano. Dice:<\/p>\n

\u201cDe lo que se trata es del hombre. De su integridad hecha trizas, de su tierra ocupada, de su cultura negada, de su sociedad desmembrada. De ah\u00ed la necesidad de hacer un inventario de sus heridas y de los m\u00e9todos de curaci\u00f3n. Descolonizar entonces no es simplemente salir de la \u00f3rbita de la colonizaci\u00f3n. Es tambi\u00e9n y, sobre todo, volver a soldar el hombre al hombre mediante una pr\u00e1ctica consciente de repersonalizaci\u00f3n; la cual debe ser integral, total y radical. Y es esa radicalidad lo que asust\u00f3 a algunos que no comprendieron que el humanismo hab\u00eda que refundirlo y refundarlo. Creo que Fanon toda su vida ha querido refundar el humanismo que la colonizaci\u00f3n hab\u00eda desviado especialmente con el racismo y, m\u00e1s a\u00fan, con la flagrante injusticia de las falsas legalidades. \u00bfC\u00f3mo no comprender con \u00e9l que hac\u00eda falta rehabilitar al hombre colonizado \u2013dejando de lado cualquier miedo\u2013, para que se convierta en un \u201cs\u00ed vibrante a las armon\u00edas c\u00f3smicas?\u201d69.<\/p>\n

Creo que la emancipaci\u00f3n final surgir\u00e1 desde la zona de no ser desde la que es posible reconocer mi humanidad, humanidad la m\u00eda, la del otro, la del m\u00e1s all\u00e1, humanidad por la que es posible contemplar el cielo estrellado desde nuestro lugar en el mundo.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Este trabajo busca ahondar en la contradicci\u00f3n que halla Frantz Fanon respecto de querer superar la colonizaci\u00f3n mental a partir de la afirmaci\u00f3n de la identidad cultural. Asumiendo la tesis fanoniana que la racializaci\u00f3n de la cultura fue producto de los colonizadores blancos, querer luchar por el reconocimiento en clave de \u201craza\u201d o \u201cidentidad\u201d no […]<\/p>\n","protected":false},"author":249,"featured_media":23721,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[26],"tags":[],"class_list":["post-23720","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-mundo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/23720","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/249"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=23720"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/23720\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":23722,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/23720\/revisions\/23722"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/23721"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=23720"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=23720"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=23720"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}