Jos\u00e9 Rivera Guadarrama<\/span><\/p>\n La Jornada Semanal<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n <\/p>\n Dentro de la historia del arte se piensa que hay pocas obras, incluso escasas, consideradas como bellas dentro de las disciplinas a las que se circunscriben, Mientras se da por hecho que es f\u00e1cil encontrar propuestas feas, debido a que carecen de sentido est\u00e9tico. Por lo tanto, el ox\u00edmoron\u00a0la belleza de lo feo<\/i>\u00a0no es un simple juego de palabras o figura ret\u00f3rica. Al contrario, expone toda una complejidad en cuanto a sus definiciones.<\/p>\n Lo anterior viene acentuado, adem\u00e1s, por las caracter\u00edsticas actuales del mercado del arte. As\u00ed, lo bello se limita a todo aquello que es \u00fatil, a lo pr\u00e1ctico, a lo que se puede utilizar sabiendo que dar\u00e1 alg\u00fan resultado econ\u00f3mico y positivo, mientras que lo feo da la apariencia de que se qued\u00f3 circunscrito o reservado en el conocimiento m\u00e1s antiguo, en un incompleto arcaico. Es en este sentido que la cuesti\u00f3n respecto a qu\u00e9 hace bella o fea alguna obra de arte no es f\u00e1cil de resolver.<\/p>\n Los antiguos griegos usaban el vocablo\u00a0aischron<\/i>\u00a0(feo), pero no hay datos suficientes que ayuden a dilucidar las caracter\u00edsticas espec\u00edficas de ese t\u00e9rmino. El concepto de belleza lo utilizaban en dos formas: una, para referirse al comportamiento honorable de los ciudadanos, que los hac\u00eda valerosos en el combate y representaba un aspecto \u00e9tico importante para el desarrollo de aquellas sociedades. Otra, para la belleza corporal en s\u00ed.<\/p>\n Un ejemplo es el caso del fil\u00f3sofo griego S\u00f3crates, de quien Alcib\u00edades dec\u00eda que era feo cuando callaba, pero hermoso cuando hablaba. Es sabido que aquel pensador ten\u00eda los ojos saltones, nariz chata, labios gruesos, era de baja estatura, calvo y obeso. Sin que esto resulte peyorativo, podemos considerar que no era muy agraciado de cuerpo. Sin embargo, era un sabio. Es decir, su belleza estaba en su pensamiento, era interna. Para \u00e9l, lo externo era una cuesti\u00f3n que no lo acomplejaba. Eso es respecto a las personas, pero \u00bfqu\u00e9 pasa con las obras de arte? \u00bfHay alguna forma de saber si algo art\u00edstico es bello o feo?<\/p>\n \n El cuadro del santo feo<\/b><\/p>\n En su libro\u00a0La historia del arte<\/i>\u00a0(1995), Ernst Gombrich cita el caso de Caravaggio, a quien la Iglesia cat\u00f3lica le encomend\u00f3 un cuadro de san Mateo para colocarlo en un altar de Roma. Cuando lo termin\u00f3, los obispos se escandalizaron por considerar que carec\u00eda de respeto hacia el santo. El resultado fue una pintura que describ\u00eda a un personaje con la cabeza calva, descubierta, con los pies llenos de polvo, sosteniendo sin ning\u00fan cuidado un voluminoso libro. El lienzo no fue aceptado y, por lo tanto, Caravaggio tuvo que repetirlo hasta que resultara de buen agrado.<\/p>\n Aquellos quienes dictaminaron en esa ocasi\u00f3n el valor del cuadro, \u00bfen qu\u00e9 se basaron? Por fortuna, las dos versiones de la pintura se pueden apreciar en el libro mencionado. As\u00ed, podemos confirmar que, desde siglos atr\u00e1s, las divergencias respecto a lo que debe ser considerado bello es un asunto casi arbitrario.<\/p>\n Se considera que en la naturaleza tambi\u00e9n existen el bien y el mal. As\u00ed es como la mayor\u00eda de las veces asociamos o diferenciamos lo bello de lo feo, como una ant\u00edtesis, un simple juego de opuestos. Sin embargo, dentro de la naturaleza, en las cosas que vemos y percibimos, esas diferencias no existen, no tienen ning\u00fan significado. Es en la vida pr\u00e1ctica donde el ser humano les da ese sentido, pero casi siempre desde su utilidad inmediata. Por lo tanto, no es f\u00e1cil prescindir de esas ideas preconcebidas. Pero los artistas que mejor lo consiguen producen con frecuencia las obras m\u00e1s interesantes. \u201cEllos son los que nos ense\u00f1an a contemplar nuevos atractivos en la naturaleza, la existencia de los cuales nunca nos pudimos imaginar\u201d, asegura Gombrich.<\/p>\n \n Lo bello, la felicidad, el placer y la verdad<\/b><\/p>\n Para algunos fil\u00f3sofos, el asunto tiene que ver m\u00e1s con el sentido del gusto. En su\u00a0Disertaci\u00f3n sobre las pasiones<\/i>\u00a0(1757), David Hume consideraba que la percepci\u00f3n natural del gusto es fundamental para la capacidad humana de emitir juicios morales y est\u00e9ticos. En ese caso, la belleza es un concepto que s\u00f3lo est\u00e1 en nuestras sensaciones, es inherente a los humanos y que, sobre todo, est\u00e1 determinado en funci\u00f3n de nuestras experiencias. Entonces, las reglas generales de la belleza se derivar\u00e1n de la observaci\u00f3n de lo que nos agrada\u00a0o desagrada, anteponiendo una relaci\u00f3n espec\u00edfica entre formas y sentimientos.<\/p>\n Por otro lado, para Immanuel Kant, la diferencia est\u00e9tica de lo bello o lo feo tiene que ver m\u00e1s con la adversidad y lo terrible. En su\u00a0Cr\u00edtica del juicio<\/i>\u00a0(1790), Kant indica que el\u00a0gusto<\/i>\u00a0es la capacidad que profiere juicios est\u00e9ticos sobre el placer o displacer que provoca cualquier objeto. En su opini\u00f3n, el arte debe ser puro y desinteresado.<\/p>\n Mediante estos an\u00e1lisis, pareciera que la belleza s\u00f3lo debe estar enfocada a producir felicidad para que, al mismo tiempo, implique una verdad. Da la impresi\u00f3n de que su ruta va dirigida a conseguir un mismo resultado. En la literatura ocurre algo similar. En diversas obras, los h\u00e9roes son fuertes y bellos. De manera que, al superar lo tr\u00e1gico, el espectador aumentar\u00e1 su admiraci\u00f3n por ellos. Sus haza\u00f1as los colocar\u00e1n como figuras inquebrantables y valerosas, mientras que pocos lamentar\u00e1n la muerte de una persona abyecta, despreciable, fea y sin valent\u00eda. No se sienten identificados con esta \u00faltima.<\/p>\n Por fortuna, la libertad del arte no puede encontrar suficiente satisfacci\u00f3n en la limitaci\u00f3n a lo considerado correcto. Es m\u00e1s, en ciertas condiciones, puede llegar a ser incorrecto sin por ello contradecir a lo bello. Hay ah\u00ed una interesante verosimilitud ideal.<\/p>\n Por lo tanto, el gusto no s\u00f3lo es una capacidad de enjuiciamiento, no es por s\u00ed mismo una actividad creadora. Lo que importa no es aquella satisfacci\u00f3n que produce lo que se puede entender por la obra total. Al contrario, su valor est\u00e9tico \n La est\u00e9tica de lo feo<\/b><\/p>\n En su\u00a0Est\u00e9tica de lo feo<\/i>\u00a0(1992), Karl Rosenkranz dice con mayor claridad que el examen de la idea de lo feo es inseparable del an\u00e1lisis de la idea de lo bello. Este concepto, sin duda, constituye una parte imprescindible de la Est\u00e9tica. \u201cComo no hay ninguna ciencia a la que se le pueda asignar esto, es correcto hablar de una est\u00e9tica de lo feo\u201d, asegura.<\/p>\n Rosenkranz intenta mostrar c\u00f3mo lo feo tiene su positiva condici\u00f3n previa de lo bello, lo sit\u00faa antes, resalta el paso previo entre lo deforme y el resultado posterior. Lo feo tambi\u00e9n genera asuntos vulgares, incluso a la misma altura de lo sublime, lo desagradable en lugar de lo agradable, la caricatura en lugar de lo ideal, de manera que, todas las artes y todas las \u00e9pocas del arte, se puede extraer la aclaraci\u00f3n del desarrollo de estos conceptos mediante ejemplos adecuados, sobre todo porque la teor\u00eda de las bellas artes, Humberto Eco sit\u00faa su an\u00e1lisis en un parecido orden de ideas. En\u00a0Historia de la fealdad<\/i>\u00a0(2007), establece que \u201ctenemos una imagen estereotipada del mundo griego, nacida de la idealizaci\u00f3n de que la civilizaci\u00f3n griega se hizo en la \u00e9poca neocl\u00e1sica. En nuestros museos vemos estatuas de Afrodita o de Apolo que exhiben una belleza idealizada en la blancura del m\u00e1rmol\u201d. De ah\u00ed que nuestra idea de lo bello se limite a contemplar las obras que intentan asemejarse a aquellas formas.<\/p>\n En cuanto a la fealdad, Eco la analiza desde tres perspectivas: \u201cla fealdad en s\u00ed misma, la fealdad formal, y la representaci\u00f3n art\u00edstica de ambas\u201d, y determina que \u201cs\u00f3lo a partir del tercer tipo de fealdad se podr\u00e1 inferir lo que eran en una cultura determinada los dos primeros tipos\u201d. Adem\u00e1s, cita el caso de los horribles monstruos en el mundo heterodoxo de los alquimistas, \u201cdonde simbolizaban los distintos procesos para obtener la piedra filosofal o el el\u00edxir de la eterna juventud, y cabe suponer que a los ojos de los adeptos a las artes ocultas no eran espantosos sino seductores\u201d.<\/p>\n De esta manera es como la est\u00e9tica de lo feo obliga a trabajar con estos conceptos, cuya discusi\u00f3n y menci\u00f3n puede ser considerada un atentado contra las buenas costumbres. Sin embargo, no es del todo as\u00ed. Vi\u00e9ndolo en retrospectiva, durante muchos siglos, los artistas no siempre han sido h\u00e1biles para representar rostros y actitudes humanas como lo son ahora. Lo impresionante e imprescindible del arte es que nos brinda la oportunidad de analizar c\u00f3mo, a pesar de todo, hay individuos que se han esforzado en plasmar los sentimientos que quieren transmitir, usando los medios y herramientas a su alcance, mostrando que la perfecci\u00f3n, o la idea de belleza, a\u00fan no se logra y que, tal vez, nunca podamos alcanzarla, debido sobre todo a nuestra total y natural imperfecci\u00f3n que nos caracteriza a todos como especie humana.<\/p>\n \n \n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La belleza de lo feo Jos\u00e9 Rivera Guadarrama La Jornada Semanal Definir la belleza y la fealdad, conceptos inherentes al asunto de este art\u00edculo, ciertamente plantea varios retos a la est\u00e9tica, la filosof\u00eda y la historia. Aqu\u00ed se presentan las ideas esenciales en torno a esta discusi\u00f3n que no parece llegar a conclusiones definitivas, pues […]<\/p>\n","protected":false},"author":249,"featured_media":25692,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[26],"tags":[],"class_list":["post-25691","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-mundo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/25691","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/249"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=25691"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/25691\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":25693,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/25691\/revisions\/25693"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/25692"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=25691"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=25691"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/eloficiodehistoriar.com.mx\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=25691"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nlo podr\u00eda obtener mediante el procedimiento eficaz para llegar a lo que se pretende.<\/p>\n
\nla norma del buen gusto, la ciencia de la est\u00e9tica que nos ense\u00f1an en las academias, ha sido elaborada desde la perspectiva europea. Debido a esto, asegura Rosenkranz, \u201cla elaboraci\u00f3n del concepto de lo feo, a pesar de que en todo momento se trata sobre \u00e9l, ha quedado atrasada\u201d. Es necesario, entonces, que la est\u00e9tica de lo feo describa su origen, sus posibilidades y modalidades. De esta manera podr\u00e1 hacerse \u00fatil para el artista y para quien la percibe.<\/p>\n