Jos\u00e9 Rivera Guadarrama<\/span><\/p>\n Gayatri Chakravorty Spivak (Calcuta, India, 1942) ha sido profesora en Estados Unidos, Francia, Alemania, Arabia Saudita e India, adem\u00e1s de ser activista pol\u00edtica feminista y participar en movimientos sociales en diversas partes del mundo. El ensayo \u201cPueden hablar los subalternos\u201d, de la pensadora nacida en Calcuta, incide en la pol\u00e9mica sobre el lugar que ocupan los grupos ‘subalternos’ en el discurso hegem\u00f3nico occidental. En ese contexto, ella misma se define as\u00ed: \u201cSoy vista por los marxistas como demasiado codificada. Por las feministas, como demasiado identificada con lo masculino. Y, por los te\u00f3ricos ind\u00edgenas, como demasiado comprometida con la teor\u00eda occidental.\u201d<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n <\/p>\n \u00bfPueden hablar los subalternos? Esta pregunta es el t\u00edtulo de un ensayo escrito en los a\u00f1os ochenta por Gayatri Chakravorty Spivak, pensadora postcolonialista de la India. Desde su publicaci\u00f3n, las discusiones respecto al sentido de la interrogante, el significado del\u00a0habla<\/i>\u00a0y de\u00a0subalterno<\/i>, han generado intensos debates en diversas disciplinas.<\/p>\n Heidegger dec\u00eda que \u201ctodo preguntar es Spivak misma aseguraba que, con su texto, persegu\u00eda dos objetivos. Por un lado, criticar los esfuerzos occidentales por problematizar al sujeto, ya que en realidad son c\u00f3mplices de los intereses econ\u00f3micos de esa parte del mundo. Por el otro, ofrecer un an\u00e1lisis alternativo de las relaciones entre los discursos de Occidente y la posibilidad de hablar de y por la mujer subalterna.<\/p>\n La pensadora busca una definici\u00f3n de subalterno actual, contempor\u00e1nea y tomada desde el punto de vista te\u00f3rico de las sociedades dominantes. Quiere entender y comparar, desde esa visi\u00f3n de fondo, cu\u00e1l es la clasificaci\u00f3n o clasificaciones con las que ellos designan a esas otras clases, a los excluidos, a los dominados, a esa especie de otredad de la cual no se sienten responsables, a no ser por la simple inclusi\u00f3n cronol\u00f3gica.<\/p>\n Gayatri Spivak es una referente mundial, feminista, marxista, desconstruccionista, poscolonial. Naci\u00f3 en Calcuta en 1942 y en la India hizo sus primeros estudios universitarios. Al inicio de los a\u00f1os setenta se doctor\u00f3 en Estados Unidos con una tesis dedicada a la vida y poes\u00eda de W.B. Yeats, bajo la direcci\u00f3n de Paul de Man. Adem\u00e1s, tradujo al ingl\u00e9s a Jacques Derrida, fil\u00f3sofo que influy\u00f3 de manera decisiva en su activismo. En 1983, con su ensayo\u00a0\u00bfPueden hablar los subalternos?<\/i>\u00a0se posicion\u00f3 dentro de los estudios postcoloniales.<\/p>\n Esta definici\u00f3n de subalternidad fue explicada alguna vez por Spivak como una categor\u00eda situacional. Comenz\u00f3 siendo una descripci\u00f3n de cierto rango militar. Luego fue usada por Gramsci, quien llam\u00f3 monismo al marxismo y fue obligado a En consecuencia de la pr\u00e1ctica de esa ampliaci\u00f3n de los sujetos en lucha, Spivak se vincul\u00f3 durante d\u00e9cadas a movimientos feministas y ecologistas. De ah\u00ed que su perfil intelectual pueda ubicarse en tres \u00e1mbitos, que ella ha mencionado con asiduidad: el marxismo, el feminismo y la desconstrucci\u00f3n.<\/p>\n Esa diversidad epist\u00e9mica resulta un punto clave para observar y seguir el trayecto de sus disidencias. Sobre todo, cuando en el ensayo citado escribe: \u201cEn los estudios subalternos, dada la\u00a0violencia de la epistemolog\u00eda imperialista,\u00a0de la inscripci\u00f3n social y disciplinaria, un proyecto concebido en t\u00e9rminos esencialistas debe llevarse a cabo mediante una pr\u00e1ctica textual y radical de las diferencias.\u201d<\/p>\n Con esos disentimientos culturales y de dominaci\u00f3n, est\u00e1 segura de que la cuesti\u00f3n llegar\u00e1 a ser la siguiente: \u201c\u00bfc\u00f3mo podemos alcanzar la conciencia de la gente, incluso cuando investigamos sus pol\u00edticas? \u00bfCon qu\u00e9 voz-conciencia pueden hablar los subalternos?\u201d Por eso su investigaci\u00f3n se orienta hacia esta estructura, hacia una caracterizaci\u00f3n m\u00e1s bien diferente de la transparencia autodiagnosticada que hacen los intelectuales radicales \u201cdel primer mundo\u201d. Enseguida fraccionar\u00e1 esa hegemon\u00eda conceptual, mediante la conjugaci\u00f3n en plural en la pregunta. As\u00ed, al no hablar de un sujeto subalterno, se establece la amplitud y se indica la diversidad de individuos que comparten o sufren las mismas o similares situaciones de sometimientos.<\/p>\n En su texto, Spivak dir\u00e1 adem\u00e1s que la cuesti\u00f3n no es la participaci\u00f3n femenina en la insurgencia, o las reglas fundamentales de la divisi\u00f3n sexual del trabajo, sino m\u00e1s bien que, en ambos, \u201ccomo objeto de la historiograf\u00eda colonialista y como sujeto de la insurgencia, la construcci\u00f3n ideol\u00f3gica del g\u00e9nero mantiene una dominante masculina. Si en el contexto de la producci\u00f3n colonial el subalterno no tiene historia y no puede hablar, Incluso, \u201cen el otro extremo de la l\u00ednea, ajenas a cualquier posibilidad de una alianza entre mujeres, prisioneros, reclutas, pacientes de hospitales y homosexuales, est\u00e1n las mujeres del subproletariado urbano. En su caso, la negaci\u00f3n y rechazo del consumo y la estructura de la explotaci\u00f3n se mezclan con las relaciones sociales patriarcales\u201d. De esta forma, indicar\u00e1 que \u201cel proyecto colectivo de nuestra cr\u00edtica feminista siempre debe ser reescribir el texto social de modo que las diferenciales hist\u00f3ricas y sexuales operen juntas\u201d.<\/p>\n \u00bfPuede hablar el subalterno?<\/b><\/p>\n En otro ensayo, publicado en 1994, titulado\u00a0El desplazamiento y el discurso de la mujer,\u00a0<\/i>Spivak continuar\u00e1 con esa l\u00ednea argumental que la posicionar\u00e1 dentro de los debates de diversos sectores oprimidos durante buena parte de la Historia. En ese mismo texto, su agudeza provocativa generar\u00e1 otras reacciones, sobre todo cuando dice que \u201cel discurso del hombre Esto implica que el sujeto no puede ser clasificado de una manera fija e inamovible. En este marco conceptual, la autora se preguntar\u00e1 por la capacidad de hablar del subalterno, argumentando que este sujeto es incapaz de hablar porque no ha tenido, hasta ahora, un lugar de enunciaci\u00f3n que lo permita. Este sector social debe construirse como una figura de la diferencia radical, del otro que no puede hablar, no porque no pueda, sino porque a\u00fan no est\u00e1 habilitado por el discurso hegem\u00f3nico.<\/p>\n Con el transcurso de los a\u00f1os, y puliendo los conceptos de la pregunta inicial, Spivak asegura que comenz\u00f3 a darse cuenta de que \u201cel subalterno no son s\u00f3lo personas que no tienen acceso a la movilidad social, que es algo que dije en las primeras etapas, y luego extend\u00ed al concepto de las clases que no ten\u00edan acceso a las estructuras abstractas del Estado\u201d. Por lo tanto,\u00a0\u00bfPuede hablar el subalterno?<\/i>\u00a0es una pregunta ret\u00f3rica, afirma, \u201cy lo importante es saber si el subalterno puede hablar m\u00e1s que si el subalterno puede conversar. A eso tambi\u00e9n me refer\u00eda\u201d.<\/p>\n En ese sentido tambi\u00e9n est\u00e1n enfocados los argumentos de otro de sus contempor\u00e1neos, como Stuart Hall, quien dir\u00e1 que \u201cno\u00a0qui\u00e9nes somos\u00a0<\/i>o\u00a0de d\u00f3nde venimos,<\/i>\u00a0sino en qu\u00e9 podr\u00edamos convertirnos, c\u00f3mo nos han representado y c\u00f3mo ata\u00f1e ello al modo como podr\u00edamos representarnos. Las identidades, en consecuencia, se constituyen dentro de la representaci\u00f3n y no fuera de ella\u201d.<\/p>\n Algunos de los objetivos de esos pensadores es exponer la manera en c\u00f3mo la vida cultural ha sido transformada, sobre todo en Occidente, por las acciones de los marginados. Dentro de la cultura, si bien permanece en la periferia de la amplia tendencia cultural, la marginalidad nunca hab\u00eda sido un espacio tan productivo como lo es ahora. En palabras de Hall, esto no representa s\u00f3lo una apertura por la cual aquellos que est\u00e1n afuera pueden ocupar los espacios dominantes, sino que \u201ces tambi\u00e9n el resultado de la pol\u00edtica cultural de la diferencia, de las luchas sobre la diferencia, de la producci\u00f3n de nuevas identidades, de la aparici\u00f3n de nuevos sujetos en el escenario pol\u00edtico y cultural\u201d. Es por eso que sus propuestas de investigaci\u00f3n abarcan aspectos como la raza, las diversas etnias marginales, Como se ve, la carrera acad\u00e9mica de Spivak es una constante discusi\u00f3n entre diversas disciplinas y sostiene que su posici\u00f3n suele ser \u201cde reacci\u00f3n. Soy vista por los marxistas como demasiado codificada. Por las feministas, como demasiado identificada con lo masculino. Y, por los te\u00f3ricos ind\u00edgenas, como demasiado comprometida con la teor\u00eda occidental\u201d<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" La voz de los subalternos: dominaci\u00f3n y emancipaci\u00f3n Jos\u00e9 Rivera Guadarrama Gayatri Chakravorty Spivak (Calcuta, India, 1942) ha sido profesora en Estados Unidos, Francia, Alemania, Arabia Saudita e India, adem\u00e1s de ser activista pol\u00edtica feminista y participar en movimientos sociales en diversas partes del mundo. 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\nun buscar\u201d, pero esta actividad \u201cdebe ser una b\u00fasqueda que se\u00f1ale en direcci\u00f3n de lo preguntado\u201d. Con la interrogante \u00bfpueden hablar los subalternos? se est\u00e1 apuntando, sobre todo, hacia una interpelaci\u00f3n hist\u00f3rica. Es por eso que no se puede responder con una simple afirmaci\u00f3n o negaci\u00f3n.<\/p>\n
\nllamar subalterno al proletariado. La palabra, usada bajo coacci\u00f3n, se transform\u00f3 en una descripci\u00f3n de todo aquello que no cabe en el estricto an\u00e1lisis de clase.<\/p>\n
\nel subalterno como mujer se encuentra a\u00fan m\u00e1s en la sombra\u201d.<\/p>\n
\nse encuentra en la met\u00e1fora de la mujer\u201d, demostrando as\u00ed su proclividad hacia la desconstrucci\u00f3n.<\/p>\n
\nas\u00ed como el feminismo y la pol\u00edtica sexual en los movimientos de g\u00e9nero, como resultado de una nueva forma de pol\u00edtica cultural.<\/p>\n