Xabier F. Coronado<\/span><\/p>\n Alejo Carpentier<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n <\/p>\n Los pueblos no occidentales, lejos de amenazar a la cultura occidental, le ofrecen las posibilidades de una aut\u00e9ntica universalizaci\u00f3n.<\/i><\/p>\n Nicol\u00e1s Guill\u00e9n.<\/p>\n <\/p>\n Hay ocasiones en que los especialistas no se ponen de acuerdo para denominar un movimiento literario. As\u00ed sucede con la corriente po\u00e9tica identitaria aparecida a comienzos del siglo pasado en tierras del Caribe. En su mayor\u00eda, los t\u00e9rminos utilizados para mencionarla giran alrededor del color de la piel de la cultura que representan: poes\u00eda negra, negrista, negroide, mulata, negrismo o negritud, que parecen inadecuados por su carga racista. Al tratarse de una poes\u00eda inspirada en aspectos socioculturales de la poblaci\u00f3n de origen africano del mar Caribe, en el presente ensayo se opta Por otra parte, tambi\u00e9n se va a manejar el vocablo \u201cnegritud\u201d \u2013entendiendo por tal el conjunto de valores culturales y espirituales de origen africano (drae)\u2013, por estimarlo el m\u00e1s aceptable entre los utilizados. Dicho t\u00e9rmino fue adoptado por el poeta y pol\u00edtico antillano Aim\u00e9 C\u00e9saire en su intento de encontrar un nombre adecuado para denominar la cultura afroamericana: \u201cLa negritud es el simple reconocimiento del hecho de ser negros, y la aceptaci\u00f3n de nuestro destino como negros, de nuestra historia y de nuestra cultura.\u201d (L\u2019\u00e9tudiant noir<\/i>, 1935.)<\/p>\n <\/p>\n Poes\u00eda afrocaribe\u00f1a<\/strong><\/p>\n <\/p>\n No hay objetos sin sujetos, y no hay tradici\u00f3n si no hay int\u00e9rpretes.<\/i><\/p>\n Jaime Siles<\/p>\n <\/p>\n La cultura caribe\u00f1a\u00a0procede de un mestizaje m\u00faltiple entre los invasores europeos, el pueblo ta\u00edno originario \u2013desaparecido al consumarse el primer genocidio en el llamado Nuevo Mundo\u2013 y los africanos deportados a Am\u00e9rica, la llamada tercera ra\u00edz. La herencia cultural del mestizaje se manifiesta tanto en aspectos sociales como art\u00edsticos, es el bagaje de la raza c\u00f3smica, como la denomin\u00f3 Jos\u00e9 Vasconcelos.<\/p>\n La literatura de ra\u00edz afrocaribe\u00f1a surge cuando comienzan a aparecer int\u00e9rpretes que dan voz a las tradiciones conservadas durante m\u00e1s de cuatrocientos a\u00f1os por un pueblo maltratado. Para algunos, este surgimiento fue consecuencia de la atracci\u00f3n hacia las culturas originarias que se puso de moda entre las vanguardias art\u00edsticas occidentales a comienzos del siglo\u00a0xx, el llamado \u201cprimitivismo\u201d. Pero la causa principal de este movimiento hay que buscarla en la germinaci\u00f3n de una semilla latente que, a trav\u00e9s de la poes\u00eda, levant\u00f3 su voz para reivindicar la importancia de la herencia africana en el mestizaje de los pueblos del Caribe.<\/p>\n Los escritores de ra\u00edz afrocaribe\u00f1a tratan de poner su cultura en el lugar que le corresponde para intentar contrarrestar los efectos de la marginaci\u00f3n continuada, entre ellos la humillaci\u00f3n y el sentimiento de verg\u00fcenza transmitido durante generaciones. La voz po\u00e9tica afrocaribe\u00f1a se origina como reacci\u00f3n al violento desarraigo y a las condiciones traum\u00e1ticas de vida que se impusieron a los esclavos africanos. Un grito de a\u00f1oranza por la tierra perdida y de rebeld\u00eda contra la injusta situaci\u00f3n normalizada en su contra.<\/p>\n A lo largo de la historia, su manera de expresarse fue evolucionando desde los coros de trabajo y los cantos religiosos, hasta los poemas que brotan de su sentir m\u00e1s sutil y profundo en las primeras d\u00e9cadas del siglo\u00a0xx. Un enraizado y extenso \u201cson\u201d, mel\u00f3dico y profundo, r\u00edtmico y bailable, que brota como rama po\u00e9tica de la vanguardia literaria. A partir de entonces, el canto de la tercera ra\u00edz madura, ya no es coreado exclusivamente por autores de origen africano y entre todos dan vida a una poes\u00eda com\u00fan, consolidada en el ritmo y la musicalidad.<\/p>\n La literatura afrocaribe\u00f1a fructifica como voz po\u00e9tica y musical, plena de ritmos acentuados por la utilizaci\u00f3n de recursos literarios \u2013aliteraci\u00f3n fon\u00e9tica, onomatopeya, jitanj\u00e1fora\u2013 para conseguir versos de sonido propio. Palabras y matices que ensalzan las costumbres de ra\u00edz africana con el objetivo de respaldar su integraci\u00f3n social y pol\u00edtica. La voz l\u00edrica de la negritud utiliza palabras, im\u00e1genes y sonidos que rescatan los ambientes de su entorno cotidiano.<\/p>\n Los escritores m\u00e1s representativos de este movimiento literario son los cubanos Jos\u00e9 Manuel Poveda, Jos\u00e9 Zacar\u00edas Tallet, Nicol\u00e1s Guill\u00e9n, Alejo Carpentier, Emilio Ballagas y Marcelino Arozarena; el poeta puertorrique\u00f1o Luis Pal\u00e9s Matos y el dominicano Manuel del Cabral; as\u00ed como los autores del caribe peninsular venezolano y colombiano, Andr\u00e9s Eloy Blanco y Jorge Artel. Todos ellos forjadores de una corriente po\u00e9tica que se armoniz\u00f3 como melod\u00eda profunda y humana, solidaria con todos los pueblos explotados. Un canto que a\u00fan se mantiene presente entre los escritores actuales del \u00e1rea del Caribe.<\/p>\n <\/p>\n Nicol\u00e1s Guill\u00e9n: obra po\u00e9tica<\/strong><\/p>\n \n Nada hay en este bajo mundo \u2013ni aun la poes\u00eda\u2013 que est\u00e9 libre de las circunstancias en que se produce.<\/i><\/p>\n Nicol\u00e1s Guill\u00e9n<\/p>\n <\/p>\n El canto po\u00e9tico\u00a0del Caribe reson\u00f3 gracias a ese orfe\u00f3n de autores que mostraron el resultado de cuatro siglos de lucha y adaptaci\u00f3n. Entre ellos destaca la voz del escritor y activista cubano Nicol\u00e1s Guill\u00e9n, principal representante de la poes\u00eda afrocaribe\u00f1a. Los fundamentos de su poes\u00eda se encuentran en Jos\u00e9 Mart\u00ed, que tambi\u00e9n le trasmiti\u00f3 el ideal de conseguir que los diferentes pueblos de Iberoam\u00e9rica se sintieran pertenecientes a una gran patria mestiza: \u201cOculto en mi pecho bravo\/ la pena que me lo hiere:\/ el hijo de un pueblo esclavo\/ vive por \u00e9l, calla y muere.\/ Todo es hermoso y constante\/ todo es m\u00fasica y raz\u00f3n\/ y todo, como el diamante,\/ antes que luz es carb\u00f3n.\u201d (Versos sencillos<\/i>, 1891.)<\/p>\n En abril de 1930, Nicolas Guill\u00e9n irrumpi\u00f3 en el \u00e1mbito literario cubano cuando el\u00a0Diario de la Marina\u00a0<\/i>de La Habana public\u00f3 los poemas que conforman\u00a0Motivos de son<\/i>. Esta muestra de su trabajo se ampli\u00f3 con la aparici\u00f3n, en el mes de julio, de otras dos poemas en el mismo peri\u00f3dico y, poco despu\u00e9s, con la publicaci\u00f3n del libro\u00a0S\u00f3ngoro cosongo\u00a0<\/i>(1931). El poeta, al presentar sus poemas, manifest\u00f3: \u201cNo ignoro que estos versos les repugnan a muchas personas porque ellos tratan de asuntos de los negros y del pueblo. No me importa. O, mejor dicho, me alegra.\u201d<\/p>\n Los versos de Nicol\u00e1s Guill\u00e9n rompen de forma dr\u00e1stica con los temas habituales de la poes\u00eda en boga, a\u00fan heredera del romanticismo y el modernismo. Sus poemas trasgreden los c\u00e1nones y paradigmas establecidos para mostrar que tanto la \u201cmulata mora morena\u201d como el \u201cnegro bemb\u00f3n\u201d, al igual que Och\u00fan y Chang\u00f3, son protagonistas por derecho propio de una po\u00e9tica renovada que cambia los habituales escenarios por ca\u00f1averales, haciendas y calles. A trav\u00e9s de versos iluminados de sombras \u2013donde el son, la rumba y los tambores suenan rebosantes de ritmo y sensualidad\u2013 el poeta trasmite la necesidad de cambiar la encorsetada visi\u00f3n de una parte de la sociedad por la realidad cotidiana de un pueblo que quiere vivir en un pa\u00eds que pertenezca a todos por igual:\u00a0\u201cPor lo pronto, el esp\u00edritu de Cuba es mestizo. Y del esp\u00edritu hacia la piel nos vendr\u00e1 el color definitivo. Alg\u00fan d\u00eda se dir\u00e1: \u2018color cubano\u2019 [\u2026] estos son unos versos mulatos. Participan acaso de los mismos elementos que entran en la composici\u00f3n \u00e9tnica de Cuba.\u201d (Nicol\u00e1s Guill\u00e9n.)<\/em><\/p>\n Una poes\u00eda que se basa en el reconocimiento del bagaje personal y colectivo, como se refleja en los poemas de\u00a0West Indies, Ltd.<\/i>\u00a0(1934): \u201cDice Jamaica\/ que ella est\u00e1 contenta de ser negra\/ y Cuba ya sabe que es mulata.\u201d (\u201cPalabras en el tr\u00f3pico\u201d); \u201cansia negra y ansia blanca,\/ los dos del mismo tama\u00f1o,\/ gritan, sue\u00f1an, lloran, cantan\u201d (\u201cBalada de los dos abuelos\u201d). En su siguiente trabajo,\u00a0Cantos para soldados y sones para turistas<\/i>\u00a0(1937), los poemas de Nicol\u00e1s Guill\u00e9n se hacen m\u00e1s pol\u00edticos para impulsar la formaci\u00f3n de un nacionalismo caribe\u00f1o y latinoamericano: \u201cla sangre que te lleva en su corriente\/ es la misma en Bolivia, en Guatemala,\/ en Brasil, en Hait\u00ed… Tierras oscuras,\/ tierras de alambre para vuelo y ala,\/ quemadas por iguales calenturas,\/ secas a golpes de pu\u00f1al y bala\u201d\u2026<\/p>\n A partir de 1937, Guill\u00e9n dirige la revista literaria\u00a0Mediod\u00eda<\/i>\u00a0y, ese mismo a\u00f1o viaja a M\u00e9xico para asistir al congreso organizado por la Liga de Escritores y Artistas Revolucionarios donde se relaciona, entre otros, con Octavio Paz, Jos\u00e9 Mancisidor, Diego Rivera y David Alfaro Siqueiros. Un factor determinante de la evoluci\u00f3n pol\u00edtica de Nicol\u00e1s Guill\u00e9n fue su compromiso con la lucha antifascista en el marco de la Guerra Civil espa\u00f1ola. En M\u00e9xico publica su trabajo\u00a0Espa\u00f1a. Poema en cuatro angustias y una esperanza<\/i>\u00a0y se traslada a Europa para asistir al II Congreso Internacional de Escritores para la Defensa de la Cultura, encuentro que se celebra en tres ciudades espa\u00f1olas (Valencia, Madrid y Barcelona) y se clausura en Par\u00eds el 17 de julio.<\/p>\n El poeta cubano participa activamente en los debates y estrecha lazos de amistad con muchos de los escritores asistentes. Se presenta como emisario de la Am\u00e9rica mestiza de Mart\u00ed: \u201cun negro cubano que es tambi\u00e9n espa\u00f1ol, porque junto con los signos infamantes del siervo recibi\u00f3 y asimil\u00f3 los elementos de esa cultura, mucho m\u00e1s parcos, desde luego, que los azotes del amo, pero que han ido acaudal\u00e1ndose hasta culminar a veces en tipos de poderosa y recia formaci\u00f3n\u2026\u201d<\/p>\n Lo acontecido durante el citado congreso deja abundantes testimonios; el propio Guill\u00e9n env\u00eda cr\u00f3nicas a la revista\u00a0Mediod\u00eda<\/i>\u00a0y el poeta cubano Juan Marinello escribe \u201cApuntes sobre un congreso emocionado\u201d, donde manifiesta: \u201cEn esta ocasi\u00f3n la gente letrada, tan hecha a las actitudes exclusivas, ha coincidido con la actitud de todo un pueblo: los escritores de todos los rumbos han dicho su lealtad a la Espa\u00f1a popular.\u201d Posteriormente Nicol\u00e1s Guill\u00e9n regresa a Cuba acompa\u00f1ado por el poeta Le\u00f3n Felipe. La experiencia vivida en Europa es reconocida por el poeta como uno de los acontecimientos m\u00e1s importantes de su vida y tiene marcada influencia en su obra.<\/p>\n En esa \u00e9poca Guill\u00e9n entra a militar en el Partido Comunista y vive los siguientes a\u00f1os en un exilio intermitente. En 1946 realiza un periplo por distintos pa\u00edses latinoamericanos que le permite establecer nuevos contactos y renovar su amistad con escritores espa\u00f1oles en el exilio. Durante sus viajes sol\u00eda presentar una serie de conferencias, entre ellas la titulada \u201cTres muertes espa\u00f1olas\u201d, donde evocaba a los poetas Antonio Machado, Lorca y Miguel Hern\u00e1ndez, v\u00edctimas de la Guerra Civil.<\/p>\n En 1958, meses antes de la Revoluci\u00f3n Cubana, se publica en Buenos Aires\u00a0La paloma de vuelo popular\u00a0<\/i>(\u201cPor el largo camino\/ regreso al azar,\/ con un jarro de vino\/ y un trozo de pan\u201d) y, tras el triunfo revolucionario, Nicol\u00e1s Guill\u00e9n vuelve a Cuba para incorporarse a la nueva realidad que se vive en la isla. All\u00ed es nombrado presidente de la Uni\u00f3n de Escritores y Artistas, cargo que ocupar\u00e1 hasta el final de su vida, y elegido diputado de la Asamblea Nacional. Al comprometerse con el movimiento pol\u00edtico y social que transforma su pa\u00eds, la poes\u00eda de Guill\u00e9n entra en una nueva etapa que se refleja en el libro\u00a0Tengo<\/i>\u00a0(1964), donde expresa lo que la revoluci\u00f3n significa para Cuba y Latinoam\u00e9rica.<\/p>\n Al mismo tiempo ahonda en temas m\u00e1s personales (Poemas de amor,\u00a0<\/i>1964) y, con la aparici\u00f3n de\u00a0El gran zoo\u00a0<\/i>(1967), su camino literario recorre espacios inciertos que traslucen su momento vivencial como hombre pol\u00edtico y poeta en busca de una continuidad que le lleve a la culminaci\u00f3n de su\u00a0obra. Como muestra de esa b\u00fasqueda se suceden\u00a0<\/i>libros donde se materializan inquietudes renovadas y sentimientos filos\u00f3ficos. Tambi\u00e9n se publican recopilaciones de sus art\u00edculos y cr\u00f3nicas (Prosa de prisa<\/i>, 1962), la\u00a0Nueva antolog\u00eda mayor\u00a0<\/i>(1979), y la totalidad de su\u00a0Obra po\u00e9tica\u00a0<\/i>(1981). En 1983, como reconocimiento a su trabajo, le conceden en el Premio Nacional de Literatura.<\/p>\n En 1989, en La Habana, Nicol\u00e1s Guill\u00e9n fallece tras una larga enfermedad. Con su desaparici\u00f3n enmudece el poeta que con m\u00e1s fidelidad hab\u00eda entonado la voz del mestizaje. Muchos de sus poemas han sido musicalizados; entre ellos, \u201cLa Muralla\u201d, por el grupo Quilapay\u00fan, y \u201cSensemay\u00e1\u201d, que el compositor mexicano Silvestre Revueltas, despu\u00e9s de escucharlo recitado por el propio Nicol\u00e1s Guill\u00e9n, convirti\u00f3 en poema sinf\u00f3nico.<\/p>\n <\/p>\n M\u00fasica, poes\u00eda e integraci\u00f3n<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Usted habla de color cubano. Llegaremos al color humano, universal o integral.<\/i><\/p>\n Miguel de Unamuno: Carta a Nicol\u00e1s Guill\u00e9n (1932)<\/p>\n <\/p>\n Al introducir cadencias\u00a0y utilizar recursos literarios con estilo propio, la obra po\u00e9tica de Nicol\u00e1s Guill\u00e9n encuadra el son en la literatura y transforma la l\u00edrica espa\u00f1ola dot\u00e1ndola de una nueva musicalidad. El son nace despu\u00e9s de la llegada de los esclavos africanos a las Antillas y, tras desarrollarse durante cientos de a\u00f1os, alcanza su m\u00e1xima resonancia en el siglo\u00a0xix.\u00a0La palabra \u201cson\u201d se utiliza desde entonces para designar la m\u00fasica popular bailable, \u201cque afecta agradablemente al o\u00eddo\u201d (drae). Alejo Carpentier, escritor y music\u00f3logo cubano, afirma que el son \u201ces uno de los m\u00e1s ricos frutos del folklore musical que puedan imaginarse. Lo prodigioso de esa m\u00fasica estriba en que es esencialmente \u2018polirr\u00edtmica\u2019 (Temas de la lira y del bong\u00f3<\/i>. 1994).<\/p>\n En los poemas de Nicol\u00e1s Guill\u00e9n el son se materializa en versos polim\u00e9tricos de pie quebrado, rima irregular de s\u00edlabas cambiantes y acentuaci\u00f3n con efectos musicales. El poeta configura la estructura de sus poemas de forma novedosa y, para marcar la m\u00e9trica y el ritmo de los versos, utiliza palabras con sonidos de acento labial (mb\/mp\/nd\/\u2026) vinculadas con la resonancia de las lenguas africanas. Guill\u00e9n coincide con otros poetas afrocaribe\u00f1os, sobre todo con Pal\u00e9s Matos y Ballagas, en que introduce vocablos ap\u00f3crifos para conseguir ese efecto fon\u00e9tico.<\/p>\n Los poemas de Nicol\u00e1s Guill\u00e9n se asemejan a composiciones musicales, usa con frecuencia onomatopeyas de sonidos instrumentales e incluye el lenguaje coloquial, lo que acent\u00faa su car\u00e1cter popular. Una poes\u00eda \u00e9tnica que asume la oralidad de sus antepasados, ocupa un espacio vac\u00edo dentro de la\u00a0literatura para llenarlo de versos que cantan con el ritmo del mestizaje y, as\u00ed, recuperar tanto su sentir como su lenguaje. En sus poemas, la voz de la negritud se levanta ante la sociedad cubana para mostrarse como es y expresar su deseo de reconocimiento e integraci\u00f3n, sin verg\u00fcenzas ni marginaciones. Los ya legendarios poemas de\u00a0Motivos de son\u00a0<\/i>y\u00a0S\u00f3ngoro cosongo\u00a0<\/i>cantan con desenvoltura para transmitir el anhelado sue\u00f1o de la \u201cCuba mulata\u201d: resolver el conflicto cultural y buscar la uni\u00f3n de la diversidad impuesta por la historia.<\/p>\n Un prop\u00f3sito que el poeta reafirmaba al final de su vida al recordar sus primeros libros: \u201cLes era imposible entender que yo no ven\u00eda a crear una\u00a0discriminaci\u00f3n m\u00e1s, que no se trataba de una poes\u00eda negra frente a una poes\u00eda blanca, sino de la b\u00fasqueda de una poes\u00eda nacional, mediante la expresi\u00f3n art\u00edstica de todo el proceso social cubano, desde la llegada de los primeros esclavos africanos hasta nuestros d\u00edas, su lenta fusi\u00f3n no s\u00f3lo f\u00edsica sino espiritual.\u201d<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Nicol\u00e1s Guill\u00e9n negritud y voz po\u00e9tica del Caribe Xabier F. 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\npor denominarla poes\u00eda de ra\u00edz afrocaribe\u00f1a.<\/p>\n