Señala que el extractivismo de saberes se da donde hay mayores áreas de biodiversidad del planeta, por lo que América Latina y África son las zonas más saqueadas.

“Cuando estos grandes intereses llegan a las comunidades generan incluso conflictos, porque hay negociaciones bajo el agua con autoridades donde solo unos se ven beneficiados. No podríamos hablar de extractivismo sin hablar de la corrupción, de los vacíos legales, donde llegan estas empresas, presentan contratos aparentemente positivos, pero en realidad no hay una ventaja para la comunidad; prometen trabajos, reciprocidad monetaria, pero si realmente hubiera un equilibrio, no tendríamos estas desigualdades de comunidades empobrecidas y empresas millonarias”, argumenta la ambientalista.

Extractivismo genera autodiscriminación

Islas, quien también imparte talleres urbanos como parte de la visión del colectivo Nopalera de ruralizar las ciudades, indica que el extractivismo afecta la visión de los pueblos originarios, pues uno de los discursos de las empresas trasnacionales es que cada persona debe ver por sí misma y su familia, lo que terminando generando conflictos al interior de la comunidad.

“En las comunidades no se tiene una visión individualista sino comunal, y entonces llegan de fuera y se valen de que estos pueblos sí es cierto que viven marginados y con pobreza, entonces comienzan a sembrar estas ideas de ‘ve solo por tu familia’, lo que afecta la forma en que se han relacionado de siempre”.

“Es un discurso colonialista que se va legitimando desde las universidades, las empresas, las asociaciones civiles, que indica que las comunidades son atrasadas y sin conocimientos reales; desde las universidades vas pensando que los saberes de las comunidades ya no tienen validez o que es mejor lo que te enseñan en una escuela”.

Por tanto, la activista considera que el extractivismo viene por parte de profesionales de la biología o de la antropología: “van a las comunidades y en lugar de darles su lugar y enaltecerlos por lo que saben, se apropian de lo que hay ahí y salen a decir ‘yo lo descubrí’, pero no, no descubrió absolutamente nada, es un saber que ya estaba y que ha permanecido durante muchos años por la memoria colectiva de esa comunidad y hay que reconocerla”.

Explica que este bombardeo discursivo que se da en las comunidades “hace que haya una auto discriminación, donde te hacen pensar que no sabes nada si no vas a la escuela, que eres un tonto, que quien sabe es el que va a la universidad; pero en realidad la gente siempre está conociendo. No se trata de despreciar ningún saber, pero no es cierto que sólo se sabe si se estudia y se va a las universidades, el conocimiento que genera la práctica es igual de valioso porque se abordan los problemas de otra forma”.

Mirar los pueblos originarios

Para Eugenia Islas es vital que se ponga atención a las comunidades, pues el saqueo de los bienes y saberes se da de manera silenciosa pero atenta contra la vida planetaria y la permanencia de los propios pueblos indígenas.

“Las comunidades originarias son las verdaderas guardianas de la biodiversidad en semillas y las defensoras del 80% de la vida en el planeta. Sin acuerdos internacionales en los que participen realmente las voces de las comunidades originarias, el mundo seguirá haciendo como que hace algo para frenar las múltiples crisis ambientales”.

Indica que, en el momento planetario actual de crisis y cambio climático, es cuando más se debe escuchar y recurrir a los saberes ancestrales, de manera respetuosa y dando el reconocimiento que merecen, pues los pueblos originarios son quienes han logrado vivir de manera armónica y sustentable.

“No nos acostumbremos a mirar el mundo así, seamos capaces de visualizar esas otras formas de existir y socialicemos esa visión, hay que compartirla con las personas más cercanas, familias, amigos, y empezar por otras formas de relacionarse que vienen del pensamiento comunitario, donde la idea es pensar desde el nosotros, no desde el yo”.